Problemática de la ciencia

Revista Colombiana de Filosofía de la Ciencia.

2012-01-04T05:37:00.000-08:00

XXII Jornadas de Epistemología e Historia de la Ciencia 2011.

2011-05-16T08:02:00.000-07:00

XXII JORNADAS de EPISTEMOLOGÍA e HISTORIA de la CIENCIA

27, 28 y 29 de octubre de 2011
La Falda, Córdoba, Argentina

CIRCULAR INFORMATIVA Nº 1

ORGANIZAN
Área Lógico-Epistemológica de la Escuela de Filosofía y el Centro de Investigaciones de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Nacional de Córdoba

PLAZO DE RECEPCIÓN DE TRABAJOS
1 de agosto de 2011

ÁREAS TEMÁTICAS
Filosofía general de la ciencia y epistemología, historia de la ciencia con orientación
epistemológica, historia y filosofía de las ciencias físicas y naturales, historia y filosofía de la psicología y las ciencias cognitivas, historia y filosofía de las ciencias sociales, historia y filosofía de la biología, lógica, historia y filosofía de las ciencias formales.

CONDICIONES DE PARTICIPACIÓN
Los participantes deberán enviar por correo electrónico el trabajo completo de no más de 3500 palabras, incluidas las notas al pie de página y la bibliografía, y deberán incluir un resumen corto de 100 palabras para publicar en el cuadernillo de resúmenes.
Se deberá especificar a qué área temática pertenece el trabajo.
Las ponencias tendrán un tiempo máximo de exposición de 25 minutos, con 15 minutos de tiempo adicional para discusión.
Se prevé la publicación de una selección de trabajos presentados durante el evento.

RECEPCIÓN DE TRABAJOS Y RESÚMENES
ejorn@ffyh.unc.edu.ar y jornadasepis@yahoo.com.ar

Solicitamos escribir a ambas direcciones.

INFORMACIÓN GENERAL
http://www.ffyh.unc.edu.ar/ejorn

LUGAR DE REALIZACIÓN
IOSE - Residencia Serrana La Falda
Avenida Ferrarini 1992, La Falda, Córdoba, Argentina
Tel: (54 03548) 422016/3350 Fax: (54 03548) 424359
ioselafalda@digitalcoop.com.ar
http://www.ioselafalda.com.ar

XXI Jornadas de Epistemología e Historia de la Ciencia.

2010-06-29T10:57:00.000-07:00

XXI JORNADAS de EPISTEMOLOGÍA e HISTORIA de la CIENCIA

4-6 noviembre 2010

Carlos Paz, Córdoba, Argentina.

Organizan

Área Lógico-Epistemológica de la Escuela de Filosofía y Centro de Investigaciones de Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Nacional de Córdoba

Plazo de recepción de trabajos 20 de agosto de 2010

Condiciones de participación

Los participantes deberán enviar :

- el trabajo completo (máx. 3500 palabras, incluidas las notas al pie de página y la bibliografía),
- un resumen corto (100-150 palabras) para incluir en el cuadernillo de
resúmenes.

Se aceptan trabajos sobre:

Filosofía general de la ciencia y epistemología, historia de la ciencia con orientación epistemológica, historia y filosofía de las ciencias físicas y naturales, historia y filosofía de la psicología y las ciencias cognitivas, historia y filosofía de las ciencias sociales, historia y filosofía de la biología, lógica, historia y filosofía de las ciencias formales

Para información general: www.ffyh.unc.edu.ar/ejorn

correo electrónico: ejorn@ffyh.unc.edu.ar / jornadasepis@yahoo.com.ar

Las ponencias tendrán un tiempo máximo de exposición de 25 minutos, con 15 minutos de tiempo adicional para discusión. Se prevé, como se hace anualmente, la publicación de una selección de trabajos presentados durante el evento.

Lugar de realización

Hotel Portal del Lago

Villa Carlos Paz- Córdoba - Argentina (5152) hotel@portaldelago.com

Gob. Alvarez esq. J.L. de Cabrera - Tel/Fax: (54-3541) 424931/32 - 427772 - 423438

http://www.portaldelago.com.ar/index2.php

El Desafío de la Complejidad

2009-03-18T13:38:00.000-07:00

Entrevista con Edgar Morin

Documento incluido dentro de la Biblioteca Digital de la Iniciativa Interamericana de Capital Social, Ética y Desarrollo. www.isdb.org/etica.

Manuel Feliu Giorello

El Desafío de la Complejidad

Edgar Morin es un pensador transdisciplinario francés nacido en 1921, conocido especialmente como sociólogo y epistemólogo, es Doctor honoris causa en más de 10 universidades del mundo y titular de la cátedra itinerante de la UNESCO. Es considerado una de las figuras mas prominentes del estudio de la complejidad, noción que surge en los años setenta que busca la comprensión del mundo fenoménico a través de una integración de los eventos pues concibe la realidad como un tejido de constituyentes heterogéneos inseparablemente asociados donde encontramos la presente paradoja de lo uno y de lo múltiple. La complejidad presenta abordar las relaciones entre lo empírico, lo lógico y lo racional oponiéndose al esquema básico de las ciencias, separadas en especializaciones, y proponiéndose a su vez una visión integradora y multidimensional que a través de un trabajo transdisciplinario que cuenta de la complejidad de lo real. La profusa obra de Morin, que cuenta con más de cuarenta publicaciones que han sido traducidas a los principales idiomas, se reparte en estudios sociológicos y antropológicos, reforma en pensamiento y enseñanza y en escritos biográficos. Morin se ha consagrado en la búsqueda de un método capas de revelar los desafíos de la complejidad tanto en la esfera del conocimiento científico como en la esfera política, social y humana, sin olvidar las interacciones entre ellas, lo que ha hecho merecedor de los cargos que hoy asume como encargado de la reforma educacional de Francia, y como director de las investigaciones del Centro Nacional de Investigación Científica de ese país.
En este marco del encuentro internacional “Movilizando el Capital Social y el Voluntariado” organizado por el gobierno de Chile, por el gobierno de Noruega y por el Banco Interamericano de Desarrollo, ha venido a nuestro pais para realizar la conferencia de la apertura de este importante evento, donde hemos tenido la oportunidad de entrevistarlo para conocer algo mas de su pensamiento.

-Su obra muestra una inusitada capacidad para ver los problemas sociales interconectados y en movimiento. ¿Desde donde surge para Ud. la conciencia y la necesidad del pensamiento sistémico?

-El pensamiento sistémico es una base para el entendimiento, una base para el “pensamiento complejo” que va más allá de la noción de sistema. Pero ¿que significa sistema?. Sistema significa relaciones entre elementos de la naturaleza diversos que son conectados en una organización a partir de la cual se produce lo que se puede llamar emergencia, calidades o cualidades nuevas y también restricciones sobre cualidades de las partes. Aquí esta presente la idea que se debe abandonar todo modo de pensar reduccionista que pueda pensar un todo a partir de elementos tomados separadamente. Es necesario un pensamiento que haga las conexiones con las partes, que haga la conexión global con lo local, es decir, un pensamiento que relacione el todo con las partes y las partes con el todo, este es para mi un pensar fundamental.

-¿Cuál es el lugar epistemológico de la noción de sistema en el universo conceptual?

-Pienso que en el nivel epistemológico la noción de sistema significa el contrario del paradigma llamado “cartesiano”, que supone que la conciencia se hace en la división de los elementos en partes separadas. No se puede concebir el todo sin las partes y la parte sin el todo, esto es lago fundamental pues es así como lo encontramos en la naturaleza. En el mundo físico, las estrellas son como sistemas, las moléculas son sistemas, un organismo es un sistema, en la sociedad encontramos varias formas de sistemas y esa noción es una base para el conocimiento.

-¿Cuál es la labor o rol de la ciencia para un pensador transdisciplinario como Ud.?

-La ciencia es un camino de transformación. Si hablamos de la ciencia clásica, la que se desarrollo en el siglo XIX y en gran parte del siglo XX, esta es una ciencia donde el dogma principal es la necesidad de separar las disciplinas, de especializar el saber en pedazos convirtiendo de este modo el pensamiento en un conocimiento fragmentario. Es evidente la oposición de mi modo de pensar con este tipo de ciencia clásica. Hoy en dia se desarrolla un tipo de ciencia que se puede llamar espistemica o de agrupación. Si tomamos como ejemplo la ciencia de la tierra, esta se ha constituido en los años sesenta del siglo pasado a partir del momento en que se concibe la tierra como un sistema que tiene vida propia, con sus elementos y su organización, y a partir de ese momento, las disciplinas que eran separadas como la Geología, Sismología, Vulcanología, Meteorología, etc se encuentran en conexión. Cuando se concibe que un sistema complejo se puede conectar. Es el caso de la Ecología como ciencia que surge con la posibilidad para el ecologista de establecer las conexiones que forman el ecosistema en la medida que se relacionan los elementos vivos animales, vegetales, unicelulares, etc y las condiciones atmosféricas y geológicas que constituyen una organización espontánea llamada ecosistema. Al ecologista le interesan las regulaciones y desregulaciones del sistema, entonces llama a la colaboración de varios especialistas convirtiéndose en un pensamiento interdisciplinario y multidimensional que integra los fenómenos humanos de desarrollo industrial, social, etc.
La cosmología para entender hoy los primeros segundos del universo, llama a su colaboración a la microfísica. En mi primer trabajo importante llamado el Hombre y la Muerte, ya tuve que abordar el problema de la muerte desde diversas perspectivas, sociológicas, biológicas, históricas, psicológicas, etc. Es la intención y la obligación de hacer un viaje interdisciplinario, pues cuando se toma un tema de cualidad humana, no se puede reducir este en disciplinas separadas, las cuales son muy útiles, pero en la medida y en la condición que se abran a un conocimiento más general.

-En ese sentido, es la Biología y la Sociología las ciencias en donde se ha proliferado con más fuerza los conceptos de organización, sistemacidad, interdependencia, complejización, ¿Por qué cree Ud. que las ciencias más formalistas han ejercido un mayor resistencia a la compenetración de este tipo de conceptos?

-Tomemos por ejemplo la Economía que es la ciencia humana-social mas adelantada desde el punto de vista formalista. En el sentido de sus matematización es muy adelantada, pero sin embargo no puede entender muchas cosas porque no puede entrar en el cálculo que escapa a estas ciencias, lo que conlleva al aislamiento del fenómeno económico. De hecho las realidades económicas están mezcladas con todas las otras realidades psicológicas, sociales, guerras, políticas, miedos, deseos, etc, entonces es una ciencia abstracta y por esta razón adelantada formalmente pero muy atrasada intelectualmente.

-Usted dice Ciencia con Conciencia, que: “lo único que es real es la conjunción del orden y el desorden” y dice además que el problema de todo conocimiento moderno es concebir esta conjunción. Como deberíamos comprender estas proposiciones sin caer en un caos lógico?

-Tomemos la primera cosa. Si nosotros pensamos que el universo podría ser únicamente determinista seria incomprensible en el la evolución y las relaciones. Pero si nosotros pensamos que hay únicamente desorden entonces es imposible también. Se necesita un universo imperfecto-perfecto, un universo con un mínimo de reglas, de leyes pero donde también cabe el desorden y el alea. Por ejemplo los cosmólogos hoy imaginan los primeros minutos del universo como un momento donde hay gran agitación, con mucho desorden de las partículas, pero en esa agitación se hace el encuentro, donde hay fenómenos de aniquilación de materias, pero también otros fenómenos de atracción y de organización. Se necesita un desorden para que nazcan los primeros átomos y otras cosas.

-¿Cuáles son entonces los principales problemas que la lógica deductivo-itineraira le opone al pensamiento de la modernidad?

Nuestra lógica deductivo-itineraria no puede concebir la posibilidad de unir las dos nociones tan antagónicas como el orden y el desorden al punto que se manifiesta un repulsión por la contradicción. Por este motivo la lógica deductivo-itineraria tiene muchas virtudes y capacidades sobre las cosas separadas, sobre las cosas fragmentadas, pero cuando nosotros consideramos el conjunto de las cosas vemos que no funciona. Por ejemplo el acontecimiento mas importante fue cuando se constato el hecho de que hay una contradicción en que la luz se presenta como una onda y como una partícula al mismo tiempo, pero la cuestión esta en que la comunidad científica debió aceptar esa contradicción pues el hecho indicaba esto. Desde el punto de vista de la tradición del pensamiento occidental encontramos el tema de la contradicción presente en algunos pensadores como Heraclito, Nicolás de Cusa, Pascal, Hegel, Marx, y también algunos místicos medievales. A los problemas más hondos no podemos llegar con una simplicidad lógica, si no que encontramos muchas veces la contradicción lógica y que debemos incluir el tercero y no excluirlo. Esta es una idea que a mi me parece fundamental y que hace la diferencia entre la razón cerrada-limitada y la razón abierta.

-En este sentido, pensar la complejidad es pensar lo inacabado, lo movible, lo abierto, lo problemático, ¿ De que modo entonces debemos desprejuiciarnos para una real asimilación de esta concepto que no caiga en una reducción y en una simplificación?

-El peligro de todas las ideas complejas es el de ser simplificadas por los discípulos y personas externas. Ocurrió con el platonismo, con el kantismo, con el marxismo, etc. No tenemos la posibilidad de impedir la simplificación pero si pensamos correctamente la complejidad, entonces se ve de que el modo de tener un instrumento de pensamiento para entender lo que no se puede entender es el modo clásico de pensar. Hay que comprender que “complejo” no significa completo, cuando hay complejidad siempre queda incertidumbre en el pensamiento. No es la liquidación por que la liquidación es una visión determinista, no hay pensamiento acabado y estamos, es este sentido, condenados a la apertura y a lo inacabado del pensamiento.

-Vivimos en una era de globalización informática y de estandarización comercial, pero también de fragmentación espiritual y de perdida de identidad. ¿Cuál es en su opinión la medula de esta problemática?

-Pienso que por un lado la globalización como fenómeno de unificación económica, técnica y también de los actos de civilización es un proceso muy abstracto para las diversas sociedades quien tiene varias raíces éticas, religiosas y tradiciones nacionales. Uno de los efectos de la mundialización es de estimular las fuerzas de resistencias identitarias de estas civilizaciones, por ejemplo lo que ocurrió en Yugoslavia que se fragmento en pedazos con las fuerzas nacionalistas y religiosas. Vemos que lo que unifica provoca fenómenos de fragmentación, pero además el contexto de esta civilización de tipo occidental, es una civilización que hace la promoción del individuo en sus dos aspectos contrarios, aspectos de autonomía nacional y aspectos también de egocentrismo y de reducir todo a su interés propio. El individualismo es un hecho de la difusión de la civilización occidental que conduce a una fragmentación en la medida que el individualismo contribuye a una desintegración de las comunidades y de las solidaridades tradicionales. Es la paradoja del mundo actual lleno también de contradicciones.

-¿Le parece a Ud. que los medios que generan una sociedad mundial han precedido entonces al desarrollo espiritual necesario para afrontarla?

-Me parece evidente pues los procesos tecno-económicos que han creado la infraestructura de una sociedad-mundo no son capaces de elaborar una verdadera sociedad-mundo. Se necesita una toma de confianza de los estados nacionales para abandonar una parte de la soberanía absoluta por una soberanía colectiva. Las naciones necesitan reconocer los derechos de las otras naciones, se necesita que los individuos tomen conciencia de que estamos en una comunidad de destino de la tierra-patria. Hay una inmadurez, es evidente, inmadurez psicológica, mental e intelectual por que todos los sistemas de enseñanza impiden, con la fragmentación disciplinaria, enfrentar todos estos tipos de problemas. Es por esta razón que el porvenir es tan incierto.

-El desafío de la complejidad es el de pensar complejamente como metodología de la acción cotidiana. En la medida que esto implica un cambio en los paradigmas. ¿Como encuentra a las sociedades latinoamericanas, y en particular a la chilena, para enfrentarse a este desafío?

-Para mi, la cosa mas importante es que encuentro compresión, y mas atención en el mundo latinoamericano que en muchos otros países de Europa, aunque si en Italia y en España, y en los de lengua latina, pero poco en los países del norte salvo Japón y Corea. Por esta razón en América latina hay una reacción, mas atención y preocupación, pienso que esto significa que hay una posibilidad de actuar conforme al desafío de la complejidad. Pienso que el mundo universitario es influyente intelectualmente en América Latina, no es como en Francia que es una casta cerrada. Aquí hay preocupación del porvenir de la población, hay una preocupación. Existe el hecho del desencuentro del marxismo, y del desencuentro del neo-liberalismo, y en esta situación de desencuentro de todo lo que se propone como salvación, ahora se ve que no es tan fácil, y que se debe actuar acorde al desafío de la complejidad. La idea de pensamiento complejo significa que no hay una respuesta sencilla o predeterminada para actuar, y yo pienso que tener la conciencia de esto es muy positivo.

-Bernardo Kilksberg esta mañana se refirió a los valores éticos como la fuerza primordial para cambiar el panorama desigual contemporáneo. ¿Qué papel juega la ética en la integración multidisciplinaría que su pensamiento propone?

-Los fundamentos de la ética no se pueden encontrar en el conocimiento científico, por que no se puede deducir un deber de un saber y en este sentido mi posición es bastante tradicional. Pero hay una palabra de Pascal que me parece muy buena que dice “trabajar en pensar bien es el fundamento de la moral y de la ética”. Yo hago una deducción que significa que si uno tiene un pensamiento bastante correcto, bastante complejo, se puede igualmente equivocar en las acciones éticas, por que no podemos hacer un juicio en las acciones éticas únicamente a partir de las intenciones, aquí llega la idea compleja que yo llamo la “ ecología de la acción”. La ecología de la acción significa que cuando se inicia una acción esta se abre en un juego de interacciones es el ambiente cultural o social. Este juego sin embargo puede cambiar la dirección de la acción e incluso volverla en un sentido contrario. Tantas veces en la historia las intenciones han traído consecuencias contrarias a su origen. Necesitamos hacer mas de lo que podamos para tratar de considerar las varias consecuencias de la acción. Para considerara la acción, tenemos que considerar dos polos, el de la intención y el de los resultados, y no podemos simplemente reducirlos. Es por esta razón que la cuestión importante a reflexionar sobre nuestras acciones es que debe haber una estrategia que considere la capacidad de cambiar en función de los acontecimientos de experiencia.

-¿Una flexibilidad creativa, una capacidad de reacción?

-Exactamente, y es por esta razón que la eticase enfrenta a la realidad compleja que puede cambiar el orden de las intenciones y necesita entonces una reflexión mas fuerte.

Seminario sobre Michel Foucault por la Dra. Elsa Emanuele

2008-10-20T08:14:00.000-07:00

Universidad Autónoma de Entre Ríos
Facultad de Humanidades, Artes y Ciencias Sociales

Seminario de Extensión
Seminario Acreditable en Estudios de PostGrado

Michel Foucault
Vigencia de su pensamiento

Año 2008
Dictante: Dra. Elsa Emmanuele

Como Seminario de Extensión:
§ podrán inscribirse estudiantes universitarios avanzados y/o graduados
§ Carga horaria: 15 horas reloj . Requisitos: 80 % de Asistencia
§ Obtendrán Certificado de Asistencia

Como Seminario Acreditable en Estudios de PostGrado
§ podrán inscribirse únicamente Graduados Universitarios en disciplinas diversas y de Nivel Terciario
§ Carga horaria total: 40 horas reloj. Requisitos: 80 % Asistencia a las clases presenciales más cumplimentación de Requisitos de Evaluación (véase ítem en pp. 3-4)
§ Obtendrán Certificado de Aprobación como Seminario Acreditable en Estudios de PostGrado que así lo admitan.

Cronograma

§ Jueves 13 de Noviembre: De 16 hs. a 22 hs.
§ Viernes 14 de Noviembre: De 11 hs. a 20 hs.

Fundamentos. Encuadre teórico

El filósofo francés Michel Foucault (1926-1984) es uno de los máximos pensadores del Siglo XX. En los ajetreados tiempos contemporáneos, dentro de la complejidad territorial de las denominadas Ciencias Sociales, resulta imposible ignorar la relevancia de su legado.
Su producción intelectual -que sin duda, registra obras de oscuro estilo literario, difícil de apresar- suele incluirse en Programas de enseñanza de asignaturas y áreas del conocimiento diversas, con predominio de su perspectiva filosófica y mediante la recomendación de lecturas muy puntuales de escritos, artículos y dossier -en ocasiones, sólo entrevistas- tomando el sitio de una bibliografía agregada, complementaria.
El propósito de este Seminario radica en analizar sus aportes ya no desde una territorialidad secundaria o como un legado situacional o mero trasfondo accesorio, sino en un sentido sustantivo y primario, con el objetivo de recuperar de su producción intelectual, aquella red conceptual potencialmente fecunda para la praxis en campos laborales donde prima el colectivo social.
No por ello se ha de convertir al autor en un fetiche ni tampoco se ha de pretender el dominio exhaustivo de toda su obra, tarea que indudablemente excede los tiempos cronológicos y subjetivos jugados en cualquier instancia de formación académica. Ni siquiera el mismo Foucault se ha detenido a escolarizar ese sísmico pensamiento dirigido a interpelar, a repensar la lógica de la sociedad occidental, pensamiento que -al decir de Miguel Morey- avanza como un dispositivo, como “una máquina de interrogar nuestra cultura”.
Se trata de recuperar y potenciar otro modo de pensamiento capaz de usar las teorías como instrumentos para explorar redes de las economías de poder, analizar luchas diversas en el devenir de su historia política, interrogar modelos imperantes y hegemonías, indagar prácticas discursivas adjuntas y seriadas en una episteme.
Foucault se nos presenta como un investigador de pura cepa, un cartógrafo que tras el detalle y la minuciosidad del registro documentado, abre interrogantes sobre cómo es posible que se haya consolidado determinada lógica en el mundo de los humanos. Después de Foucault, varias disciplinas se han sentido heridas en sus límites en tanto campos alambrados de los saberes en la modernidad: la historia, la lingüística, la medicina, la psiquiatría, etc.
Las disciplinas han nacido para disciplinar al modo de una maquinaria coextensiva al tejido social, fabricando incesantemente una multiplicidad y variedad de celdas panópticas vinculadas a intereses epocales diversos de las tramas saber-poder. El Discurso traza los cuerpos humanos y toma cuerpo en la episteme occidental y ella misma nos enfrenta a las fronteras de nuestro saber, un saber disciplinado que en su devenir desde las prácticas de militarización del ejército, atraviesa los espacios públicos que atañen al trípode Educación, Salud, Trabajo.
Y si bien Foucault no se propuso ninguna arqueología ni genealogía de la Psicología como disciplina (tarea que ha desplegado en cambio, con el Discurso Jurídico, con el Discurso Médico y aún con la Pedagogía) ni tampoco estrictamente del Psicoanálisis, se interna en sus territorios por vías un tanto sorprendentes, inesperadas. Su microfísica del poder y las diversas tecnologías de dominación del enjambre histórico político social, ofrecen -aunque no haya sido su objetivo explícito ni primordial- una serie de herramientas conceptuales para el análisis crítico de la vulgarmente llamada cuestión político social que acciona sobre los sujetos moldeando formas de subjetivación, modelos de filiación portadores de identificaciones.
Las identificaciones constituyen especies de puentes móviles entre la singularidad subjetiva (en la historia de una biografía), las particularidades histórico político económicas del suelo y época donde transcurren, y esa inaprehensible universalidad de tecnologías de dominación humana que a su vez, poseen sus particularidades e imprimen huellas singulares. En lo que atañe a la sujeción social y a la complejidad de sus niveles de sobredeterminación, hay aún enigmas pendientes a desenmarañar.
Es por ello que se torna altamente relevante la confrontación de constructos teóricos y filiaciones epistémicas de Michel Foucault y de Jacques Lacan (1901-1982), dos autores notables del Siglo XX que han compartido determinados acontecimientos histórico políticos y territorios académico científicos. Arrojar luz sobre espacios de encuentros y alianzas como también de desencuentros y distanciamientos entre Foucault y Lacan, exige recorrer sinuosos caminos de anudamiento entre Poder, Saber, Deseo, Verdad, que habitan en todo Discurso
Las derivas del aporte foucaultiano en cuanto a la puesta en uso de la arqueología, genealogía, cartografía, potencian la producción de mapas de mapas de la política de los saberes vigentes. El trabajo de este Seminario será en definitiva, llevar la racionalidad hasta el límite posible de lo impensado para analizar vicisitudes preocupantes del mundo de hoy. Las nuevas categorías conceptuales se han de incorporar bajo la lupa de su emergencia en procesos político sociales y en articulación con acontecimientos actuales de la realidad nacional y mundial.

Objetivos

1. Contribuir a pensar de otro modo los lazos y enredos entre Discursos y praxis diversas: Psicología, Psicoanálisis, Psiquiatría, Historia, Lingüística, Pedagogía, Medicina.
2. Debatir conceptos relevantes del pensamiento de Michel Foucault, fértiles a toda praxis en campos laborales donde prima el colectivo social.

Temario

1. Las redes de Poder
Microfísica del poder y gobernabilidad en el horizonte de la sujeción social y en el espacio de proliferación de saberes de las disciplinas. La biopolítica y sus formas actuales. La sexualidad como dispositivo y bisagra. Régimen de expropiación del cuerpo.
2. La lógica del encierro
El panóptico como dispositivo. Su invisibilidad y vigencia en la sociedad contemporánea. Tecnologías de poder. La sociedad disciplinaria y de control. Pedagogía para vigilantes y vigilados. Clasificación, distribución, orden, normalización, disciplinamiento.
3. La política del Discurso
Palabras y cosas. Lo visible y lo enunciable.
Ciencia, disciplina y saber. Episteme. Orden y Discurso. Verdad y política.
Las Ciencias Humanas. Invención de la figura del hombre.
Educación-Salud-Trabajo: una polémica trilogía
4. La trama Discurso-Poder
Michel Foucault y Jacques Lacan: encuentros y distanciamientos. Épocas, acontecimientos y territorios compartidos. Discurso: vertientes que nutren sus respectivas postulaciones en el espesor de un campo extralingüístico. El dispositivo discursivo. Polémicas candentes, lazos y enredos.

Metodología

La docente a cargo dictará el Seminario con la siguiente metodología de trabajo:
1. ponencias y exposición relevante sobre cada eje del temario;
2. coordinación de debates posteriores a cada tema, con aportes derivados del material bibliográfico sugerido como lecturas previas;
3. planteo de interrogantes y problematizaciones en torno al nudo central de cada tema, con aplicabilidad de la red conceptual mediante ejercitaciones breves de análisis de situaciones, episodios, acontecimientos, documentaciones, notas periodísticas, etc. sobre cuestiones de actualidad vinculadas al temario y a los objetivos del Seminario.
Se ha de propiciar y ponderar la participación activa en debates e intercambios; la creatividad, la calidad y pertinencia de los aportes de los asistentes.

Evaluación

Los cursantes que se inscriben a este Seminario en calidad de Seminario de PostGrado acreditable en Estudios de PostGrado, deben cumplimentar los siguientes requisitos:
§ 80 % asistencia
§ horarios adicionales de consulta (presenciales y/o vía online o comunicación electrónica) posteriores al calendario de clases, destinados a la presentación y discusión (intercambios, interrogantes, rectificaciones, polémicas y reconstrucciones de saberes) sobre la escritura de su Monografía o Ensayo;
§ Aprobación de una Monografía o Ensayo de autoría individual, presentada en los plazos reglamentarios

La instancia de evaluación final ha de consistir en la presentación a término (según las reglamentaciones vigentes) de una Monografía o Ensayo de autoría individual. El cursante podrá desplegar en profundidad un tema o enunciado del programa previamente seleccionado, con aplicabilidad puntual de conceptos y herramientas teóricas desarrolladas en el Seminario.

La evaluación y calificación de dicha Monografía o Ensayo, a cargo de la docente dictante, se ha de fundar en una apreciación de la congruencia en el uso y manejo de la trama conceptual pertinente, la calidad de la expresión escrita y la coherencia y solidez con que se sustenta la articulación discursiva propia de toda construcción de conocimientos.

Cumplimentados estos requisitos de Evaluación, el cursante recibirá Certificado de Aprobación, con carga horaria de cuarenta (40) horas reloj acreditables en Estudios de PostGrado que así lo admitan.

Bibliografía

Foucault, Michel:
Un diálogo sobre el poder (1981) Alianza Edit.-Madrid
La verdad y las formas jurídicas (1980) Gedisa- Barcelona
Historia de la sexualidad 1: La voluntad de saber (1995) Siglo XXI Editores- Bs. As.
La vida de los hombres infames (1993) Altamira- Bs. As.
(*) Las redes del poder (1996) Almagesto- Bs. As.
(*) Defender la Sociedad.Clase del 17 de marzo de 1976.
(*) De los espacios otros. Conferencia dictada en Cercle des études architecturals, 1967
(*) El ojo del poder. Entrevista, 1979
(*) Seguridad, Territorio, Población. Fragmento del Curso en Collège de France 1977-78
(*) El sujeto y el poder (1983; inédito).Traducción de Santiago Carassale y Angélica Vitale
(*) La gubernamentalidad. En: Espacios de Poder, Págs.9-26- Las Ediciones de La Piqueta, Madrid, 1991
(*) Disciplina. En: Vigilar y Castigar (1989) Siglo XXI- Bs. As.
(*) Entrevista sobre la prisión (1975) Michel Foucault. Entrevistador J.J. Brochier. En: Foucault, M. Microfísica del poder. Ed. de La Piqueta. Compilado por J. Varela y F. Alvarez Uría. Madrid, 1979. 3a. edic.1992: pp. 87-101
Tecnologías del Yo (1996) Paidós Ibérica - Barcelona
Las palabras y las cosas (1968) Siglo XXI- México
La arqueología del saber (1987) Siglo XXI Edit.-México
El nacimiento de la Clínica- Siglo XXI Edit.- México, 1987
Esto no es una pipa. Ensayo sobre Magritte (1981) Anagrama. Barcelona
Nietzsche, Freud, Marx (1970) Anagrama, Barcelona.
(*) ¿Qué es un autor? Conferencia dictada en Sociedad Francesa de Filosofía, 1969
(*) El orden del discurso (1992) Tusquets. Bs. As.

Bentham, Jeremías (1979) El Panóptico. Las Ediciones de La Piqueta, Madrid
Deleuze, Gilles (1987). Foucault. Paidós, Bs. As.
Follari, Roberto: Michel Foucault: aquellos horizontes que fueron nuevos- Revista Arjé Nº 3, Cultura y Cs. Sociales. Montevideo, Junio 2005. Versión digital: http://arje.co.nr/
Veyne, Paul (1984) Cómo se escribe la Historia - Alianza, Madrid
(*) Cappelletti, Andrés: Arqueología, Genealogía y Psicoanálisis. Cuadernos de la Revista Diosa Episteme. Rosario, abril 2001

Emmanuele, Elsa :
Cartografía del campo Psi -La trama Salud-Educación (2002) Lugar Editorial, Bs. As.
Universidad y Discurso Pedagógico. Un ensayo inútil sobre lo inútil. Página Psi Diario Rosario / 12. Año 14, Nº 4717. Edición del 14 de julio de 2005
(*) Miserias discursivas: la locura de curar- Ensayos y Experiencias Nº 45- Novedades Educativas- Bs. As., agosto 2002
(*) ¿Por qué Foucault? Aportes a la praxis del Discurso Psi. Contratapa Diario Rosario /12. Año 14, Nº 4787. Edición del 22 de Setiembre 2005
Fogsgaard, Lene (1990) Enunciación y Discurso- UNR y Aarhus Universitet- Rosario
Verón, Eliseo (1978) La semiosis social- Gedisa
Lacan, Jacques:
El Reverso del Psicoanálisis (1996) Seminario 17- Paidós- Buenos Aires
AA.VV. Recopilación de fuentes diversas: CD Lacan Seminarios del -1 al 27
Del discurso psicoanalítico. Milán, Università degli Studi, Traducción O. Arribas. Mimeo, 1972
(*) Lacan, J.: Conferencias (1967-1968) Fragmentos de Mi enseñanza (2007) Paidós
(*) Entrevista a Jacques Lacan. Por Madeleine Chapsal. Publicada originalmente el 31-5-1957 en L' Express.
(*) Entrevista a Jacques Lacan (1969) Autor: Pablo Caruso. Conversaciones con Lévi-Strauss, Foucault y Lacan. Ed. Anagrana, 1969, pp. 95-124
(*) Aleman, Jorge (2002) Lacan, Foucault: el debate sobre el "construccionismo"

Los Textos señalados con (*)
se encuentran digitalizados y almacenados en Sección Archivos de "Dudemos del Progreso" http://ar.groups.yahoo.com/group/dudemos_del_progreso/

Dra. Elsa Emmanuele
Docente Investigadora Categoría I - SPU, Ministerio de Educación, CyT
Profesora Titular Regular u Ordinaria en Nivel PostGrado y en grado, Fac Psicología, Universidad Nacional de Rosario.

UADER, octubre de 2008

La mirada dogon.

2008-09-05T07:15:00.000-07:00

Texto de lectura complementaria para el de Georges Balandier.

LA MIRADA DOGON

Texto de Antonin Potovski.

Antonin Potovski trabaja como fotógrafo en Malí desde 1996 y prepara el libro Les Cahiers Dogons. Pronto publicará La plus belle route du monde, en colaboración con Bernard Faucon, en París (Editions POL). Los dogon, que suelen ser un tema pintoresco para las fotos de los turistas, se fotografiaron a sí mismos. Siete jóvenes captaron imágenes su de vida diaria, apacible, serena. En las aldeas dogon construidas al pie del acantilado de Bandiagara o en su cumbre que domina la extensa llanura que llega a la frontera con Burkina Faso, los jóvenes mantienen un intenso intercambio epistolar con los turistas que vienen a visitarlos. Proponen a los extranjeros cuadernitos en los que escriben su dirección junto a dibujos con leyendas sobre temas emblemáticos para el turista: máscaras, lugares de reunión y graneros.Durante tres semanas en mayo de 1999, una semana en septiembre de ese mismo año, y una semana más en mayo de 2000, presté cada mañana mi máquina fotográfica digital a dos niñas de 13 y 15 años y a cinco muchachos de 15 a 29, a fin de que prosiguieran el intento de autorretrato iniciado en sus dibujos. Seriedad y delicadezaDesde muy niños, los dogon están acostumbrados a cumplir las difíciles tareas que les permiten sobrevivir en un medio semidesértico. Como la supervivencia de la comunidad depende de su comportamiento y de su participación en los mil trabajos que llenan el día, no se observa en ellos la crisis típica de los adolescentes de las ciudades. Si sus imágenes son tan serenas, mesuradas, bien encuadradas, casi profesionales, se debe a que realizan las tomas con la misma seriedad y delicadeza que una faena cotidiana.Con la cámara, los muchachos se iban de paseo por las aldeas, por las dunas de arena donde, al atardecer, se entrenaban para la lucha que practican en las fiestas que celebran el término de la estación lluviosa y de las faenas agrícolas. Subían también al acantilado por senderos escarpados improvisados en las fallas de la roca, por escalones tallados en troncos de árbol colgados al borde del vacío, para llegar a los graneros y grutas del antiguo pueblo tellem que hoy sirven de sepultura a los dogon. Son lugares sagrados que los extranjeros no visitan, pero los niños dogon suelen jugar allí manoseando calaveras y osamentas y disfrazándose con los trajes tradicionales que guardan los graneros centenarios.Las muchachas no llegan tan lejos: visitan a sus amigas y pasean con ellas, toman fotos de su aldea, de su escuela de aulas decoradas con pinturas de aves zancudas y bailarines dogon, de una tempestad de arena que surgió una tarde a pocos metros de las techumbres de paja que protegen los graneros, momentos antes de guardar la máquina para resguardarla del polvo. No hay diferencias entre las fotos de las jóvenes y las de los varones, salvo los largos ratos que las muchachas pasaron solas charlando, bromeando y alborotando alegremente.

Hasta ahora, los reportajes fotográficos consagrados a los dogon abordaron siempre temas culturales y sociales: festejos, arquitectura, faenas, oficios, culto, etc. En sus propias imágenes, esos aspectos son secundarios y apenas figuran. La especificidad de su cultura no es el tema central, sino el decorado de una descripción íntima. Fotografiaron sus juegos, los encuentros que jalonan sus días; las largas horas sin hacer nada tumbados en esteras o en rocas ardientes porque hace demasiado calor para moverse antes del atardecer; los paseos en los que se divierten golpeando los árboles con palos para recoger frutas silvestres o cazando animalitos con hondas de madera esculpida.Todas las noches, en medio de sus cabezas inclinadas sobre la pequeña pantalla de la cámara de fotos, hacía una selección de las imágenes que conservábamos o borrábamos a fin de dejar espacio en los disquetes para las tomas del día siguiente. De 2.000 fotografías, sólo conservé 70. A los dogon les interesaba menos la selección y las imágenes que el hecho de tomarlas. Lo que les gustaba ante todo era pasearse con la máquina, ser responsables de ella durante todo un día y partir en busca de ideas.La única relación de estos jóvenes con la imagen es la que se produce a través de los “restos” que dejan los turistas: escasas revistas con las que adornan las paredes de adobe de sus cuartos, algunos libros de etnoturismo que les han sido dedicados, y la visión de los turistas fotografiándolos a ellos y a sus aldeas. Visiones sin retorno, salvo los retratos que algunos les envían en recuerdo de su estancia. Mi única intervención frente esos jóvenes fotógrafos, ya que no estaba presente en el momento de las tomas, fueron los consejos que les di al mirar las imágenes. Las que no conservábamos por no haber captado la expresión de un rostro, por un defecto de encuadre o de luz, eran las más útiles: les explicaba los detalles que deberían haber tenido en cuenta para que resultaran.Gracias a esos pequeños consejos, los siete fotógrafos se preocuparon más de los diferentes planos de la imagen, del encuadre y de las luces, como en esa fotografía de objetos variados, que seguramente hallaron en el cuarto del fotógrafo, agrupados sobre un peldaño de adobe ocre. Los dogon nunca han visto ni oído hablar de naturalezas muertas: inventaron una por el color de los objetos y del adobe, y por la hermosa luz que entraba en el recinto. Y así, durante sus largos paseos por senderos apenas visibles, en el dédalo de sus aldeas donde las chozas se funden con enormes rocas desprendidas del acantilado, en la intimidad de sus cuevas y de sus patios, estos muchachos inventaron la primera descripción fotográfica de los dogon por sí mismos. A los dogon les interesaba menos la selección y las imágenes que el hecho de tomarlas. Lo que les gustaba ante todo era pasearse con la máquina, ser responsables de ella durante todo un día y partir en busca de ideas.

País dogon

El “país dogon” cuenta con 700.000 habitantes y cubre una vasta superficie de 50.000 km2, que se extiende desde la frontera de Malí con Burkina Faso, al este, hasta los alrededores de Sevaré, al oeste, y a lo largo del acantilado de Bandiagara, que se prolonga 150 km y alcanza a veces 300 metros de altura. El pueblo dogon es originario de los montes Mandingas, en la frontera guineo-maliense. Se estima que por ser animistas y no querer convertirse al islam tuvieron que exiliarse en el siglo XVIII, remontando el río Níger hasta los relieves protectores de la llanura y el acantilado de Bandiagara. Los dogon recibieron un importante legado cultural de los tellems (literalmente “los que hemos encontrado”), un pueblo que vivía en el acantilado y que desapareció misteriosamente. Hoy, las autoridades malienses estimulan a lo largo del acantilado un turismo cultural que, aunque permite a aldeas moribundas defenderse de la desertificación y hacer frente a los problemas de salud y de educación, pone en peligro a una de las culturas más singulares de la humanidad.

DOSSIER

2008-07-29T14:55:00.000-07:00

Dossier de la Cátedra Problemática de la Ciencia
(En fotocopiadora del Centro de Estudiantes)
Profesora Angelina Uzín Olleros

Balandier, Georges. "Orden y desorden".
Prigogine, Ilya. “¿El fin de la ciencia?”.
Hawking, Stephen. “Nuestra imagen del universo”.
Schuster, Federico. “Descubrimiento en contexto: el caso de Newton”.
Kuhn, Thomas. “El camino hacia la ciencia normal”.
Popper, Karl. “Ciencia, problemas, objetivos, responsabilidades”.
Adorno, Theodor. “Sobre la lógica de las ciencias Sociales”.
Habermas, Jürgen. “El dualismo de ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu”.
Lakatos, Imre.“Ciencia y pseudociencia”.
Lakatos, Imre. “Los programas de investigación: Popper versus Kuhn”.
Popper, Karl. “La ciencia: conjeturas y refutaciones”.
Popper, Karl. “La lógica de las ciencias sociales”.
Baudrillard, Jean. “La solución final: la clonación más allá de lo humano y lo inhumano”.
Bourdieu, Pierre. “La ciencia y los doxófobos”.
Feyerabend. Paul. “El hombre de la calle puede y debe supervisar la ciencia”.
Foucault, Michel. “Médicos, jueces y brujos en el siglo XVII”.
Habermas, Jürgen. “Progreso técnico y mundo social de vida”.
Bachelard, Gastón. “Un ejemplo de obstáculo verbal: la esponja”.
Boczkowski, Pablo “Entendiendo el entramado de procesos comunicacionales que acontecen en la construcción de prácticas y conocimientos científicos: una entrevista con Bruce Lewenstein acerca de la ciencia y los medios de comunicación”.
Bourdieu, Pierre. “Las condiciones sociales de la circulación de las ideas”.
Foucault, Michel. “El interés por la verdad”.
Sigman, Mariano. “Historias y reflexiones sobre la ciencia”.
Weber, Max. “La ciencia como profesión”.

Jürgen Habermas

2008-07-29T10:38:00.000-07:00

El interés en Alemania por el marxismo, después de la primera guerra mundial, se concretó en los esfuerzos llevados a cabo por Felix J. Weil, Friedrich Pollock y otros en vista a establecer un instituto permanente de estudios. En 1922 Kurt Albert Gerlach propuso al Ministerio de Educación la creación de un Instituto de Investigación Social con una base económica autónoma y afiliación académica con la Universidad de Frankfurt. El instituto se cerró el 1933 con el advenimiento del nacionalsocialismo, estableciéndose ramas del mismo en París y Nueva York. El instituto se volvió a reabrir oficialmente en 1951.
Entre los diferentes pensadores de la Escuela de Frankfurt hay, a veces, importantes diferencias. Las diferencias dependen en gran parte de las correspondientes interpretaciones del marxismo y, según algunos, de la mayor o menor proximidad a Marx, desde Horkheimer y Adorno, bautizados a veces como «neomarxistas», hasta Habermas, a quienes algunos niegan que entronque con ninguna tradición marxista. Dependen asimismo de la intensidad de las preocupaciones filosóficas (ontológicas y epistemológicas especialmente), del mayor o menor acercamiento al psicoanálisis, de los tipos de pensamiento filosófico contemporáneo – vitalismo bergsoniano o simmeliano, fenomenología husserliana, neopositivismo, etc. – que cada uno de los frankfurtianos haya tenido principalmente en cuenta en sus estudios, ya sea para adoptar algunos de sus aspectos, o bien para reaccionar frente a ellos. A pesar de las diferencias se puede descubrir siempre entre los frankfurtianos un «aire de familia» que los distingue de otras corrientes filosóficas contemporáneas, incluyendo otras corrientes marxistas o neomarxistas.
En general, ha sido característico de los frankfurtianos el defender lo que han llamado «teoría crítica» contra la titulada «teoría tradicional». Ha sido asimismo característico de ellos el haberse opuesto tanto a la mera especulación filosófico-sociológica, sin engarzar con problemas concretos, como al empirismo positivista y a la insistencia en la importancia capital de los métodos cuantitativos. Así, la filosofía y la sociología frankfurtianos es una muestra de «crítica concreta» dominada por la teoría, pero un tipo de teoría que aspira a comprender las raíces históricas que la mueven.
La Escuela de Frankfurt ha experimentado una evolución que no ha consistido solamente en el paso de las ideas de la «primera generación» (Horkheimer, Adorno, Marcuse) a otra generación (Habermas y otros), porque los miembros de la primera generación fueron cambiando sus puntos de vista en el sentido de desarrollar una filosofía de la historia que, si bien conservando motivos marxistas, iba más allá de conceptos como el de la lucha de clases. Importante fue ya, en autores como Horkheimer, el examen de los caracteres de la llamada «razón instrumental», como razón que, además de justificar el statu quo social (e histórico), resulta incapaz de dar cuenta de la función que ha desempeñado el desarrollo de la ciencia y de la técnica en el sentido de la dominación de la Naturaleza, y también en el sentido del aumento de las fuerzas represivas. Así, desde Horkheimer y Adorno hasta Marcuse y Habermas se ha desarrollado entre los frankfurtianos la tendencia a una denuncia de los procesos falsamente liberadores y emancipadores, entre los cuales cabe incluir por lo menos algunas de las tendencias naturalistas del marxismo. La búsqueda de la razón que pudiera dar cuenta de las decisiones a tomar ha sido el norte de muchas de sus investigaciones y especulaciones. Algunos de éstos han desembocado en un pesimismo respecto a las posibilidades de la razón y de la historia humanas. Otros, en cambio, han tratado de abrir camino hacia un tipo de racionalidad abierta, unido a una teoría general de la comunicación humana, cuya objetividad está muy alejada tanto del mero formalismo como de los postulados de un supuestamente estrecho empirismo.
Lo que distingue a los frankfurtianos es un cierto estilo de pensar que se expresa especialmente en el tratamiento de temas de filosofía de la cultura, filosofía de la historia, antropología filosófica, sociología filosófica y disciplinas afines. En lo que toca al punto de las relaciones entre la Escuela de Frankfurt y el marxismo, han presentado una revisión del marxismo, pero de un carácter tan sustancial que ya no puede arrogarse el derecho de contar entre una de las múltiples manifestaciones de la tradición marxista; han dejado de insistir en la premisa de la estrecha unión de la teoría con la práctica.
Por lo demás, las diferencias entre las dos generaciones de frankfurtianos se expresan en las actitudes respectivas acerca de las «ortodoxias» que cada una de ellas tiene en cuenta en sus críticas: la ortodoxia más tradicionalmente marxista en el caso de la primera generación, y la engendrada por la primera generación en los autores más recientes.
La pretensión de la Escuela de Frankfurt es analizar la sociedad occidental capitalista y proporcionar una teoría de la sociedad que posibilite a la razón emancipadora las orientaciones para caminar hacia una sociedad humana y racional.
Horkheimer criticó el carácter de criterio último y justificador que reciben los hechos en el positivismo. Pero no hay, según él, tal captación directa de lo empírico. El positivista no advierte que su ver, percibir, etc., está mediado por la sociedad en la que vive. Si renuncia a percibir esta mediación de la totalidad social del momento histórico que vive, se condena a percibir apariencias.
La teoría crítica no niega con ello la observación, pero sí niega su primacía como fuente de conocimiento. Tampoco rechaza la necesidad de atender a los hechos, pero se niega a elevarlos a la categoría de realidad por antonomasia. Lo que es, no es todo. Allí donde no se advierte el carácter dinámico, procesual, de la realidad, cargado de potencialidades, se reduce la realidad a lo dado. Y tras las reducciones están las justificaciones. La ciencia moderna, galileana, no ha advertido que es hija de unas condiciones socioeconómicas y que está profundamente ligada con un desarrollo industrial. Privilegia una dimensión de la razón: la que atiende a la búsqueda de los medios para conseguir unos objetivos dados. Pero esos objetivos o fines no se cuestionan, son puestos téticamente o “decisionísticamente” por quienes controlan y pagan los servicios de la ciencia. La razón se reduce, así, a razón instrumental. Y su expresión más clara, la ciencia positivista, funciona, con el prestigio de los éxitos tecnológicos y su racionalización en la teoría de la ciencia, como una ideología legitimadora de tal unidimensionalización de la razón.
No se puede desvincular el contexto de justificación del contexto de descubrimiento. Es decir, no se puede atender a la lógica de la ciencia, al funcionamiento conceptual, y prescindir del contexto sociopolítico-económico donde se asienta tal ciencia. Los factores existenciales y sociales penetran hasta la estructura misma del conocimiento. No es, pues, baladí para el contenido mismo de la ciencia el atender al entorno social que la rodea y la posibilita. Quien olvida este entorno, que Adorno y Horkheimer denominan totalidad social, desconoce, además de las funciones sociales que ejercita su teorización, la verdadera objetividad de los fenómenos que analiza.
El racionalismo crítico reduce en exceso toda la problemática de la ciencia a cuestiones lógico-epistemológicas. Frente a esta tendencia, la postura de la teoría crítica será, no negar, sino ir más allá de las afirmaciones de K. Popper.
La crítica de la escuela de Frankfurt a Popper se puede resumir en:
Respecto al origen del conocimiento. Acepta la tensión entre saber y no saber popperianos. Sitúa el problema en el comienzo de la ciencia. Pero no acepta la reducción de Popper a problemas intelectuales, epistemológicos, mentales, sino a problemas prácticos, reales. Dicho de otra forma y para evitar confusiones: al principio de la ciencia no está el problema mental, sino el problema real, es decir, la contradicción. Por consiguiente, al comienzo de las ciencias sociales están las contradicciones sociales.
El método científico. El método científico es único. Pero no se acepta el monismo metodológico de Popper que eleva el modelo de las ciencias fisiconaturales a canon de la ciencia. Se acepta que la raíz fundamental del método científico es la crítica, la razón crítica. Pero Adorno entiende por crítica algo distinto de Popper. Crítica, para Popper, es confiar en la fuerza de la razón, que nos mostrará si nuestros enunciados se pueden mantener como conformes a los hechos empíricos o no. Se constituye así a los hechos, a lo dado, en criterio último de verdad. Adorno piensa que se priva de esta manera a las ciencias humanas y sociales del momento hermenéutico de la anticipación. Sin anticipar un modelo de sociedad, que exprese el ansia emancipadora, racional y de búsqueda del mundo social bueno del hombre, no hay posibilidad de escapar del anillo mágico de la repetición de lo dado, ni de dar cuenta del todo social que enmarca y da sentido a los hechos sociales concretos. La crítica que conlleva la observación de los datos particulares, sin verlos estructurados en la totalidad social, es superficial. Y la crítica que no está dirigida por el interés emancipador no penetra más allá de la apariencia. Se impone, por tanto, una metodología que atienda a los datos de la realidad, pero que no olvide que hay que ir más allá de lo que aparece para captar el fenómeno en su objetividad. Esto solo se logra si se acepta que la razón mantiene una relativa autonomía respecto de los hechos.
La objetividad de la ciencia. Para Popper y el racionalismo crítico, radica en el método científico de la falsación. Horkheimer y Adorno no rechazan las aportaciones de la lógica científica y del falsacionismo, pero acentúan la peculiaridad de las ciencias humanas y sociales. La sociedad no puede concebirse como un objeto más. La sociedad es también algo subjetivo. En razón de su estructura, es algo objetivo y subjetivo. Olvidar este aspecto conduce a poner el énfasis en la sociedad como objeto, como algo que yace ahí, enfrente de nosotros, y que solo puede ser captado mediante unos métodos determinados. La prepotencia del método sobre el objeto deriva de esta consideración reificadora de la realidad social. Al final, la pretensión de subsumir toda explicación racional en el esquema nomológico-deductivo priva sobre la verdad misma de la cosa, que es contradicitoria e irracional. Para Adorno y Horkheimer, la objetividad se alcanza con el método crítico. Pero la vía crítica es, en este caso, no solo formal, no solo se limita a la reflexión sobre los enunciados, métodos y aparatos conceptuales, sino es crítica del objeto del que dependen todos estos momentos, es decir, del sujeto y los sujetos vinculados a la ciencia organizada. Si la crítica no se convierte en crítica de la sociedad, sus conceptos no son verdaderos.
El interés que impulsa a la ciencia social. La instancia específica que distingue la teoría crítica de otras teorías, por ejemplo el racionalismo crítico, es el interés emancipador o, como diría Horkheimer, el “interés por la supresión de la injusticia social”. Interés que, pretende radicalmente la teoría crítica, está incluido en ella. De aquí deriva su no conformismo, su beligerancia en pro de una sociedad buena y racional, y la constante atención a los desarrollos de la realidad. El carácter no ortodoxo de la teoría crítica se enraíza en su carácter desideologizador, que nombra lo que nadie nombra y desvela la injusticia como camino, como vía negativa, para hacer aflorar la verdad de la sociedad futura que ansiamos.
Habermas es visto como un último eslabón en la Escuela de Frankfurt y como un filósofo que, aunque partiendo de la atmósfera creada por los frankfurtianos, emprende un giro radical hacia otras maneras de pensar. Esto no lo hace menos crítico de las orientaciones positivistas y naturalistas que los frankfurtianos de la generación anterior, pero mientras los frankfurtianos criticaban simplemente estas tendencias, juntamente con la práctica de la investigación allegada a ellas, Habermas critica no tanto la práctica como la conciencia de la misma. Lo que debe rechazarse es el autoconocimiento de las ciencias sociales por parte de la teoría analítica de la ciencia, esto es, la interpretación que esta teoría da de sí misma.
Habermas rechaza el materialismo dialéctico, así como las formas naturalistas y, en último término, positivistas que juzga han adoptado con frecuencia autores que se declaran a sí mismos marxistas, pero reconoce en la crítica desarrollada por Marx bajo la forma de una teoría de la sociedad un paso importante en la dirección del conocimiento por la vía de la emancipación.
Una constante en el pensamiento de Habermas en su intención de poner en marcha una teoría de la sociedad donde la teoría y la práctica caigan bajo una forma de racionalidad capaz de aportar a la vez explicaciones y justificaciones – un tipo de racionalidad en donde la conciencia de la explicación sea al mismo tiempo la justificación de la explicación.
La más conocida contribución filosófica de Habermas es la que se centra en torno a la noción de interés. Habermas trata de poner de manifiesto que el carácter interesado del conocimiento, no tiene por qué hacer de éste la expresión de una acción últimamente inexplicable e irracional. Marx tendía a considerarlo todo, inclusive el conocimiento, bajo el aspecto de la producción. Por eso el conocimiento está ligado a las fuerzas de producción y se convierte en ideología. Pero no sólo no es admisible este reduccionismo de la producción, sino que es inadmisible asimismo la no racionalidad de los intereses. Éstos pueden ser técnicos o comunicativos, pero pueden ser asimismo emancipatorios. Lejos de constituir un mero ideal ulteriormente racionalizable, la emancipación constituye el desarrollo mismo de la razón, la cual se libera de los irracionalismos, así como de los pseudo-racionalismos (que son los racionalismos unilaterales). El interés emancipador está ligado a la auto-reflexión, que permite establecer modos de comunicación entre los hombres haciendo razonables las interpretaciones. La autorreflexión individual engrana con la educación social y ambas son aspectos de la emancipación social y humana. Habermas insiste en que las decisiones (prácticas) no son impulsos racionales, como creen los positivistas, con su tendencia a tecnificar la ciencia y a separar la teoría de la práctica. Esto, sin embargo, no lleva a Habermas a un rechazo de las ciencias positivas; lo que se trata de hacer es señalar su lugar dentro de varios niveles posibles de racionalización. Así, los esfuerzos de él se encaminan hacia una nueva teoría de la razón, que incluya asimismo la práctica, es decir, una teoría que sea al mismo tiempo justificativa y explicativa.
El problema que se plantea Habermas es el eludir a la vez el naturalismo y el trascendentalismo, que se manifiesta en las corrientes idealistas y en parte de las orientaciones hermenéuticas. La idea de una autorreflexión de la especie humana bajo la forma de una historia natural de la especie humana está destinada a evitar toda dicotomía entre lo empírico y lo trascendental. Ello equivale a soslayar por igual los peligros de una orientación supuestamente concreta y de una orientación abstracta. Habermas ha tratado de evitar tales peligros mediante ciertas nociones, entre las que destaca la de madurez. La madurez permite unir la razón con la decisión; permite asimismo comprender las propias bases materiales de la racionalidad, en vez de hacer de ésta una consecuencia, o superestructura, de dichas bases. La ciencia como fuerza productiva es admisible, según Habermas, sólo si es acompañada por la ciencia como fuerza emancipadora; por eso no rechaza el trabajo de la ciencia empírica, sino únicamente las interpretaciones, naturalistas, positivistas o trascendentalistas, que se han dado del mismo.

Theodor Adorno

2008-07-29T10:36:00.000-07:00

Dialéctica de la abstracción:

La dialéctica de lo Uno y lo Múltiple constituye uno de los tópicos más antiguos de la historia de la filosofía. Cómo lo múltiple, dado en la experiencia, puede ser considerado como uno; y no sólo “considerado”, sino también cómo puede “ser” uno, ésta es la cuestión que hace surgir la filosofía misma. El “logos” predicativo supone una asimilación de la pluralidad que aparece en el sujeto, a la unidad ideal que viene dicha en el predicado. El conocimiento es, desde este punto de vista, un proceso de reducción. Conocemos sólo en la medida en que logramos identificar bajo un concepto una pluralidad de manifestaciones. Conocer es reducir esta pluralidad a la identidad ideal.
Que la teoría de la abstracción tenga algo que ver con los campos de extermino de la Alemania nazi es algo que no parece evidente. Sin embargo, la conexión entre dicha teoría y semejante praxis se nos hace más plausible en el momento en que consideramos que, en definitiva, el citado exterminio recibe el nombre de “genocidio”. Las personas que mueren en los campos, los que sufren la opresión y la injusticia, no son sujetos humanos individuales, sino miembros indiferenciados del género “judío”. La abstracción cobra así un alcance más allá de la teoría de la ciencia y se convierte en condición de posibilidad de un crimen cuya magnitud había sido hasta ahora inimaginable. La abstracción como principio de generalización científica supone una reducción de la diversidad individual, su superación en la identidad del concepto, cuya negatividad frente a lo individual que debe ser negado se convierte en evidente amenaza, en el momento en que esa abstracción deje de ser una mera operación teórica para convertirse en el punto de partida de toda operatividad práctica real.
Lo que define el tipo ideal con el que no podría ajustarse el individuo, es una determinada función, unas prestaciones esperadas de él respecto de la actividad total de un mecanismo, frente al que este individuo, convertido en pieza, es esencialmente relativo. La negatividad conceptual, esencial al proceso abstractivo, por la que el individuo queda realmente reducido al tipo, no es sino medio de una más radical negatividad por la que lo individual se reduce a la totalidad funcional de un sistema de producción. El ajuste al tipo es condición de posibilidad para el ajuste definitivo por el que lo particular no es más que pieza de este sistema general.
Cada uno ya no es sino aquello por lo que puede sustituir a cualquier otro. Él mismo, como individuo, es lo absolutamente sustituible, la pura nada; y de esto se da cuenta abiertamente cuando con el tiempo se ve privado de esa similaridad
La abstracción es medio para el dominio del mecanismo sobre las piezas; dominio que tiene como reverso el ajuste funcional, la servicialidad, de las piezas respecto de ese sistema mecánico. Por medio del tipo la pieza se ajusta con él, cumpliendo en él su misión.
La abstracción tendría así su sentido en la realización técnica, se muestra como una mediación cuyo fin termina en la afirmación absoluta de un sistema que tiene frente a sus momentos la forma de negatividad. Abstraer es poner una individualidad al servicio de una actividad extraña. La negatividad propia del proceso abstractivo se dirige contra el individuo, cuya funcionalización no es otra cosa que su relativización e identificación con el sistema. Esta identificación ocurre en la medida en que la actividad del individuo no es nada más allá de la actividad total de un mecanismo productivo que le es ajeno. Lo diverso queda reducido a la identidad, que se afirma en ello reflexivamente a sí misma.
La relación sujeto-objeto, como expresión de los fenómenos gnoseológicos, será entendida por Adorno como una dialéctica imperialista, como una praxis de la que al final resulta un señor y un esclavo. No es que el conocimiento sea eso, es que ésa es la forma del conocimiento que desemboca en el ideal científico de la modernidad. Adorno pretende criticar la comprensión de la ciencia que surge de la dialéctica sujeto-objeto.
El conocimiento es un mecanismo de asimilación que supera la distancia hacia su objeto, hasta restablecer la identidad con él. Ahora bien, esta identidad se da a favor del sujeto. En definitiva, el objeto no es más, entonces, que la objetividad del pensamiento subjetivo; pero éste en ningún momento sale de sí. El conocimiento queda reducido a reflexión del sujeto sobre sí mismo, en un objeto que no es sino momento del despliegue de la subjetividad. El objeto no es en sí mismo, sino que tiene toda su realidad en la relación que lo integra en la identidad del sujeto, única instancia positiva. Lo que emerge de este proceso reductivo es el Yo como absoluto, que es el término de la reducción. Así entendido, el conocimiento resulta ser una praxis de apropiación, de la que emerge el Yo como señor y el objeto como lo disponible para él.
Conocemos aquello que se deja reducir a la unidad de un tipo; esta reducción es condición de posibilidad para el ajuste de lo objetivo, a través de este tipo ideal, en la identidad de un sistema. Pues bien, esto ocurre de hecho en el proceso cognoscitivo: al final llega a ser conocido, se deja reducir a identidad con el sujeto, aquello que puede ser subsumido bajo una categoría ideal. Estas categorías representan a la postre condiciones de posibilidad de la síntesis cognoscitiva. Las categorías lógicas son categorías de integración subjetiva. Y al igual que como en el sistema técnico funcional estas categorías eran las que permitían al sistema disponer de sus piezas, del mismo modo la subsunción de la diversidad sensible bajo una categoría ideal, que la unifica anulando la citada subjetividad, es lo que permite restablecer esa identidad sujeto-objeto en que consiste en conocimiento. El mecanismo de asimilación subjetiva está regido por una pragmática que sólo acepta como real, como objeto, aquello que se deja asimilar en función de su utilidad para ese sujeto. De esta asimilación resulta en último término la disponibilidad del objeto. Conciencia es, por tanto, dominio subjetivo del objeto conocido. Conocer algo es poder servirse de ello en beneficio propio. La ciencia es dictatorial, y tiene por fin la servicialidad técnica de su objeto.
Pero, además de dictatorial, la ciencia es totalitaria porque, entendido como reducción, el proceso gnoseológico termina en la constitución de una totalidad subjetivo-objetiva idéntica consigo misma y que excluye de sí todo lo que se muestra como irreductible. Es una exclusión absoluta, lo que Adorno llama el encierro definitivo de lo irreductible. Sólo es, es decir, es admitido en la totalidad, lo que hace entrega de su propia mismidad en favor del sistema autotransparente de la subjetividad. El precio que exige el sistema subjetivo para dejar seguir existiendo a lo real, es que se convierta en momento de su propia realidad, es decir, que haga entrega de su existencia en sí, que no estorbe la identidad del sistema, sino que sirva como medio para ella. Todo lo real se transparenta entonces en la totalidad reflexiva de este sistema, que está todo él presente en todo lo que en él se integra, en una identidad que anula de forma absoluta la independencia de lo dado en ella.
Cuando el idealismo absoluto eleva la conciencia subjetiva a la categoría de totalidad, no hace sino consumar la tendencia dictatorial de la razón, que no está dispuesta a reconocer como objeto, como algo que es, lo que no se integre en la identidad de lo disponible para ella. El dominio no se satisface sino en el absoluto ejercicio de su negatividad frente al objeto. Y, si el conocimiento es dominio de la subjetividad mediante la integración en su identidad de dicho objeto, entonces este subjetivismo ha de consumarse en la disposición de una identidad subjetiva absoluta, en la que esté disponible la totalidad de lo que es. El carácter dictatorial de la gnoseología moderna termina en la emergencia de los grandes sistemas absolutistas del idealismo alemán. Que estos sistemas especulativos concluyan –en la filosofía del derecho de Hegel– afirmando un estado en identidad con el cual alcanza el ciudadano su propia identidad, no sólo como ciudadano, sino como persona sujeto de derechos y deberes, no hace sino confirmarnos que las intenciones ontológicas del idealismo en absoluto son ajenas a la emergencia de un totalitarismo político omniabarcante. El idealismo gnoseológico se muestra así como el contrapunto teórico de una praxis que en la esfera política es totalitarismo y que tiene su última raíz en la técnica: en ese proceso que reduce lo diverso a la identidad funcional de un mecanismo de producción al servicio de una subjetividad absoluta. Dominio es el nombre de esta praxis de identificación subjetiva.
La falsedad del sistema idealista no es una desgracia teórica; dada su raíz fáctica en una praxis de dominio, esta falsedad tiene en la historia un nombre real: opresión, que se manifiesta en aquello que es psicológicamente más real: en el dolor que produce. En efecto, la reducción a la identidad sistemática, la funcionalización del individuo, es resultado de una negatividad que el sistema ejerce sobre éste en la forma de coerción. La abstracción, que es negatividad frente al individuo, es en su realización histórico-práctica violencia ejercida contra él. Reflexión funcional del sistema productivo sobre sí mismo, dominio de la máquina sobre las piezas es represión de lo diverso en la identidad sistemática. El sistema se afirma subjetivamente a sí mismo a través de la violencia represiva; de ella es resultado su identidad. Violencia por parte del sistema y dolor por parte de lo diverso integrado en él, son condiciones de la realización reductiva de lo racional. Racionalidad es voluntad de poder.
La historia, como proceso de racionalización, tiene su origen en el intento del sujeto de afirmarse a sí mismo como algo absoluto. La historia, en el sentido hegeliano, es emergencia del Absoluto, de la identidad que es para el hombre protección de toda amenaza. Esta protección, que originalmente la proporcionaban el mito y la magia, es función de la técnica en el desarrollo posterior de la historia. La técnica proporciona protección porque es dominio sobre la naturaleza, sobre aquello que amenaza. La técnica anula así toda alteridad, hace lo que es otro, la naturaleza, disponible para el hombre. El problema es, sin embargo, que también el hombre es frente a los demás hombres algo otro, es decir, él mismo natural y amenazante. La técnica ha de superar, por tanto, también esa alteridad; el hombre como algo diverso ha de ser reducido a la identidad de un sujeto en el que todos encuentran protección, pero a costa de su anulación; pues lo que emerge es la técnica misma como sujeto, como sistema de dominio, que, en su pretensión de ser absoluto se hace reflexivo y acaba dominando, anulando, al hombre que era su punto de partida. El nuevo sujeto que emerge, aquel que resulta de la negación de toda otra subjetividad, es el sistema técnico mismo, que produce riqueza para nadie y que genera la absoluta posesión sin dueño, el dominio que esclaviza a todo posible señor.
Este proceso aniquilador en curso, la historia como realización de una subjetividad total, muestra en la violencia de su imposición la propia falsedad. La historia es la totalidad de lo falso. Esta historia, que es historia de la razón absoluta, deja ser sólo lo que no es; es negatividad contra lo diverso, lo propio, lo irracional; y afirmación de lo idéntico, que es racional, funcional, servicial; sólo a costa, sin embargo, del sacrificio para cada cosa de lo que le es propio. Pero ocurre entonces que el proceso histórico de la racionalización es un proceso de falseamiento: lo que es, es técnicamente funcional cuando deja de ser lo que propia e individualmente representa. La vida, que es lo propio de cada cosa, dedicada a hacer lo mismo, lo indiferenciado, lo maquinal, es el falseamiento que la razón técnica produce: falseamiento que en la violencia de su imposición es para lo vivo sufrimiento, al menos donde aún no ha llegado a ser total esquizofrenia.

Karl Popper

2008-07-29T10:34:00.000-07:00

Construye su filosofía con la intención de disponer de un aparato teórico que sea capaz de comprender el totalitarismo, comprensión que sea a la vez lucha contra él y contra toda solución de cuño dialéctico. Para lograrlo, recurre a la confrontación de la sociología con el método científico, que es considerado por él como el único de fundamento racional, democrático y posibilitador del progreso del ser humano. Progreso que es posible tan sólo si se realiza de acuerdo a las necesidades y objetivos concretos de cada situación socio-histórica. La sociedad que finalmente se organice de acuerdo a estos principios es denominada por él “sociedad abierta”, y ha de estar en constante auto-análisis crítico, siempre bajo la guía de la metodología científica, para evitar derivar al totalitarismo, fascista o comunista, enemigo natural de dicha “sociedad abierta”.
Para Popper, no es posible justificar la inducción, haciéndose necesario reformular conceptos como “verdad”, “significatividad” o “teoría”. Una vez abandonada la teoría de la correspondencia, queda el criterio de validez de los postulados científicos hasta que éstos queden desmentidos por una teoría más completa, más válida. El criterio de racionalidad y de sensatez de una teoría vendrá dado por su capacidad para ser confirmada o falsada. Así, una teoría será más válida cuanto más confirmada sea. Ésta es, pues, la auténtica tarea de la ciencia, más incluso que la elaboración de la teoría. Popper señala como característico de la sociedad abierta el que sea radicalmente imposible su fundamentación íntima de carácter intuitivo. Estas, dice Popper, son siempre soluciones pseudorracionales, conclusiones precientíficas, a las que se opondrá la construcción de un racionalismo crítico.
Según Popper, el fracaso de la sociedad en la que se mueve surge de un fenómeno que para la conciencia contemporánea constituye una fuente de equívocos y caldo de cultivo de la renuncia del individuo a sus derechos: ese fenómeno es lo que Popper denomina historicismo, al que define como un punto de vista sobre las ciencias sociales que supone que la predicción histórica es el fin principal de éstas, y que este fin es alcanzable por medio del descubrimiento de los ritmos o los modelos, de las leyes o tendencias, que yacen bajo la evolución de la historia.
El historicismo predeterminaría, basándose en su capacidad presuntamente científica y objetiva de predicción del desarrollo de la sociedad, mediante la elaboración de unas leyes inevitables del devenir de la historia del hombre y la sociedad, el contenido de la acción futura de los individuos, excluyendo cualquier otro comportamiento libre del individuo como condenado al fracaso, y dotando al propuesto de un carácter moral absoluto. Identifica lo que “ha de ser” necesariamente con el bien. Frente a esto, Popper defenderá la libre determinación y el derecho a la actuación de los individuos concretos, lo que denomina “influencia del factor humano”, así como un margen de impredictibilidad que surge tanto de nuestro desconocimiento del estado futuro del conocimiento científico –factor que, para él, influye decisivamente en el devenir de lo social–, como de la certeza empírica de afirmar que muchos elementos e instituciones que dan su perfil a una sociedad han cristalizado de forma no voluntaria o no deliberadamente consciente.
Popper propondrá la conveniencia de trasladar la metodología de las ciencias de la naturaleza tanto al terreno de las ciencias sociales, como al de las ciencias del espíritu. Y esto con la doble finalidad de falsear teorías erróneas y con voluntad de totalitarismo, y de establecer el camino de una sociología objetiva y válida para una epistemología racional de la historia y desarrollo de las sociedades humanas.
El historicismo nace, según Popper del temor que nos produce la comprensión de que en última instancia toda la responsabilidad de nuestras acciones cae sobre nosotros, aun por las normas que elegimos.
La doctrina del historicismo defiende que el curso de la historia de la humanidad está determinado por alguna especie de “determinismo histórico” parecido al que existe en la naturaleza. Si esto fuese cierto, es la historia la responsable de lo que ocurre y de lo que nos ocurre, con lo cual nosotros estaríamos libres de toda responsabilidad.
Todas las doctrinas historicistas tienden, bajo el disfraz de una “ley de la historia”, a darnos la idea de que un tipo determinado de sociedad –la sociedad que esas teorías pretenden fomentar– es una sociedad inevitable y, partiendo de la idea de que el mejor modo de provocar un hecho es predecirlo, se dedican a predecir determinados tipos de sociedades, con el fin último de que esa sociedad sea real.
En la base de todo historicismo hay, al menos, dos confusiones: el historicista cree que es la “historia misma” o la “historia de la humanidad” la que determina, mediante sus leyes intrínsecas, nuestras vidas, nuestros problemas, nuestro futuro y hasta nuestros puntos de vista, cuando lo que en realidad ocurre es que somos nosotros los que seleccionamos y ordenamos los hechos de la historia. En lugar de reconocer que la interpretación histórica debe satisfacer una necesidad derivada de las decisiones y problemas prácticos que debemos afrontar, el historicista cree que en nuestro deseo de interpretaciones históricas se expresa la profunda intuición de que mediante la contemplación de la historia puede descubrirse el secreto, la esencia del destino humano. El historicismo busca la clave de la historia, y esta es la base de su segunda confusión.
¿Existe realmente la clave de la historia que busca el historicismo? La respuesta de Popper es que no; es más «la “historia”, en el sentido en que la entiende la mayoría de la gente, simplemente no existe». Lo que la gente piensa cuando habla de la historia de la humanidad es la historia del poder político. Ahora bien, el poder político es solo uno de los aspectos de la vida humana, uno más de un número indefinido de historias de toda suerte de aspectos de la vida humana. Una historia de la humanidad, si existiera, tendría que ser la historia de todos los hombres, de todas las esperanzas, de todas las luchas y padecimientos humanos –pues no existe ningún hombre más importante que otro– y, evidentemente, esta historia no puede escribirse y, por tanto, no existe
La “refutación” que Popper hace del historicismo sigue el siguiente esquema:
El curso de la historia humana está fuertemente influido por el crecimiento de los conocimientos humanos.
No podemos predecir, con métodos racionales o científicos, el crecimiento futuro de nuestros conocimientos científicos
No podemos, por tanto, predecir el curso futuro de la historia humana
Esto significa que hemos de rechazar la posibilidad de una historia teórica; es decir, de una ciencia histórica y social de la misma naturaleza que la física teórica. No puede haber una teoría científica del desarrollo histórico que sirva de base para la predicción histórica
La meta fundamental de los métodos historicistas está, por tanto, mal concebida; y el historicismo cae por su base.
Popper distingue dos estrategias diferentes en el historicismo. En primer lugar, habría un historicismo, que él denomina “antinaturalista”, cuyo predicado fundamental sería el de que no es posible una comprensión de las ciencias sociales empleando metodología y procedimientos de las ciencias naturales. Popper va desgranando y refutando uno a uno los argumentos de esta tendencia:
En primer lugar critica el historicismo de Dilthey, que argumentaba la relatividad histórica de los conocimientos y situaciones, relatividad que imposibilita la generalización o el tratamiento científico homogéneo de toda la historia de la sociedad. Frente a ello, Popper postula la existencia de conceptos e instituciones presentes a lo largo de toda la historia de la sociedad, tales como “gobierno”, “comercio”, etc., y que son susceptibles de una generalización que posibilite el estudio científico de su evolución en aspectos concretos, y de la explicación de los datos empíricos de sus transformaciones pasadas para asentar las bases de reformas a partir de las condiciones iniciales conocidas.
En segundo lugar, el argumento historicista que ve en el objeto de la sociología una complejidad mucho mayor que en las ciencias naturales, y extrae de esta hipótesis la insuficiencia del método científico para explicar la realidad social, opone el carácter convencional y selectivo de toda explicación científica, argumentando que la misma complejidad se da en los fenómenos de la física, de tal forma que, adoptando lo que quiere el historicista, es imposible también para las ciencias naturales el agotar con su explicación un fragmento mínimo de la naturaleza. Por tanto, en la traslación de la metodología científica al estudio de la sociología, debe asumirse el carácter selectivo y convencional que dicha metodología ya posee cuando estudia la física. De esta forma sí que será capaz de dar fe de toda la complejidad social, toda descripción científica depende en gran medida de nuestro punto de vista, de nuestros intereses, que por regla general se vinculan con la teoría o hipótesis que deseamos probar, si bien también dependerán, lógicamente, de los hechos descritos. En realidad, podríamos describir toda teoría o hipótesis como la cristalización de un punto de vista, pues si intentamos formular nuestro punto de vista, esta formulación será, por lo común, lo que se llama a veces una hipótesis de trabajo. En efecto, ninguna teoría es definitiva y todas tienen por objeto seleccionar y ordenar los hechos. Este carácter selectivo de toda descripción las torna “relativas” hasta cierto punto, pero sólo en el sentido de que no ofreceríamos ésta sino otra descripción, si nuestro punto de vista fuera distinto. También puede afectar nuestra creencia en la verdad de la descripción, pero no afecta la cuestión de la verdad o falsedad de la descripción; en este sentido, la verdad no es “relativa”
En tercer lugar Popper critica también el esencialismo que caracteriza a este tipo de historicismo en tanto que holismo (por “holismo” Popper designa la teoría historicista que dice que el grupo social es más que la mera suma total de sus miembros, y también es más que la suma total de las relaciones entre sus miembros en cualesquiera momentos y relaciones). Al interponer un criterio de cualidad de la totalidad por encima de las mejoras concretas que son posibles al considerar la estructura de lo social como la de un organismo, este historicismo, atrapado en la inmovilidad, termina siendo una forma inconsciente de conservadurismo. Para evitarlo Popper propone una crítica de todo esencialismo, encontrando un carácter interesado y particular en toda construcción histórica, circunstancia que ha de admitirse para emprender la construcción consciente del propio futuro de acuerdo a las mejoras concretas que se vean necesarias en cada momento, más allá de la predeterminación de dicho futuro por el historicismo holista.
A continuación, pasa Popper al análisis de otra tendencia del historicismo, denominada “pronaturalista”, y caracterizada por defender la aplicabilidad de los métodos del investigador de las ciencias naturales a las ciencias sociales. Pero también característica de esta tendencia sería para él una falsa comprensión del significado y especificidad de las ciencias naturales.
En cuarto lugar para Popper, el historicismo pronaturalista se caracteriza ante todo por la extrapolación de la función teórica y empírica de la sociología –funciones con las que Popper estaría de acuerdo en tanto que características de toda ciencia– a la categoría de historia teórica destinada a guiar la acción del hombre. Esta consideración dará como resultado la generación de profecías en el lugar de lo que sería el producto de una auténtica metodología científica, esto es, una serie de predicciones tecnológicas concretas. Predicciones que se construyen, por otra parte, en función y garantía de progreso al analizar en situaciones empíricas, mediante ensayo y error, las leyes causales que determinan y posibilitan el cambio y la evolución. No hay que olvidar que Popper partía, frente a la especificidad de cada momento histórico defendida por el historicismo antinaturalista, de la consideración unitaria del progreso de la evolución humana, progreso que se caracteriza por un cada vez mayor autoanálisis racional, lo cual redunda en la capacidad mayor para la autodeterminación racional en la configuración de las sociedades. Éste sería su concepto de progreso.
En quinto lugar y a consecuencia de lo anterior, Popper critica la extracción de leyes o tendencias generales o inmutables del progreso o de la evolución de la sociedad. Se basa en la sustitución del criterio de univocidad, propio del historicismo, por el de racionalidad. Por otra parte, rebate dicha univocidad y la capacidad de predicción total apoyándose en dos hechos: el carácter no voluntario de muchas de las instituciones y relaciones sociales, su aleatoriedad o el ser herencia o costumbre, y la misma impredicibilidad del factor humano, del comportamiento y del ritmo que tomará la capacidad de decisión individual.
Por último, a partir de aquí, Popper concluye el carácter precientífico pseudorracional del historicismo pronaturalista, su carencia de un ámbito experimental real, ante la imposibilidad lógica de una teoría que diera cuenta de la infinita complejidad y multidireccionalidad de la totalidad de la sociedad. Este falso cientificismo deviene teoría totalitaria de la sociedad que, para Popper, es característica de las desviaciones del método científico, único garante del análisis abierto en sociología.
Para sacar a las ciencias sociales de su precariedad, Popper propone la adopción plena del modelo metodológico de las ciencias naturales. Toda la crítica de Popper al historicismo pasaba por la defensa de la racionalidad del método de investigación científica frente a sus desviaciones. Este método es ante todo un método hipotético-deductivo, que trabaja con hipótesis refutables porque existe la necesidad de verificar en la experiencia real lo que se postula como ley suya. Para buscar la certeza se produce la necesidad de quedar expuestos al error. Esto se traduce en la verificación de los postulados de las ciencias sociales. Se desdeña, pues, el presupuesto historicista de reforma de la totalidad social, así como su alcanzar certezas teóricas inmediatas sin necesidad de experimentación posterior, extraídas dichas certezas tan sólo del discurrir de la historia pasada. Para alcanzar la objetividad racional, la ciencia social ha de limitarse, en su forma de afrontar el presente y el futuro, a propuestas metodológicas concretas que respondan siempre a necesidades concretas y a datos empíricos sobre las condiciones de partida.
La asunción de su falibilidad, la sustitución del criterio de verdad por el de validez, lleva a las ciencias sociales a enunciar la no perfección del devenir social. Se debe tomar conciencia de que la historia, en toda su complejidad, no se agota en una determinada teoría. La comprensión de la historia y de la sociedad que quiera ser operativa y con capacidad de predicción, ha de atenerse a datos concretos y a las condiciones iniciales en las que se desarrolla o cambia una determinada tendencia. Su estudio experimental posibilitará la intervención técnica. La reducción a datos concretos también implica una selección de dichos datos. La selección interesada debe suponer la asunción con todas las consecuencias de la condición del discurso histórico como construcción desde un punto de vista, dejando de lado falsos escrúpulos morales sobre una verdad que no ha sido revelada, para hacer la historia que nos interese y nos convenga de acuerdo a las necesidades y dificultades de cada caso.
Así, el progreso será posible mediante el análisis de las carencias y condiciones de la sociedad actual, por parte de lo que denomina “ingeniería técnica fragmentaria” o “progresiva”, por oposición al ingeniero social de la totalidad propuesto por el historicismo. Los datos obtenidos son sometidos a la experimentación verificadora y las propuestas constantemente autocriticadas y cuestionadas por los resultados obtenidos en la experimentación.
Popper define la sociedad abierta como la que posibilita a los individuos la adopción de decisiones personales que resulten fundamentales en el funcionamiento del todo estructurado según el modelo de máxima racionalidad. La sociedad abierta no sólo es aquella en la que existe la libertad de expresión, sino el resultado de la viabilidad racional de lo deseado por los individuos. La sociedad abierta es aquélla que da a la ciencia y a su metodología el papel protagonista que tiene cuando se quieren enfocar las cosas del modo más racional posible.

Debate Popper - Adorno

2008-07-29T10:28:00.000-07:00

Se conoce por "disputa del positivismo" a la controversia que surgió a raíz del congreso de Tubinga, que tuvo lugar en octubre de 1961 en la Sociedad Alemana de Sociología, que versó sobre la lógica y la fundamentación de las ciencias sociales. La controversia la iniciaron primero Adorno y Popper, y la continúan Habermas (alumno de Adorno) y Albert (discípulo de Popper), después. Esta polémica representa un enfrentamiento entre la epistemología del racionalismo crítico (representado por Popper y Albert) y la dialéctica de la escuela de Frankfurt (en Adorno y Habermas).
La disputa se inscribe en el marco general del problema del método científico de las ciencias sociales, y hasta de la legitimidad de la distinción entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu (siguiendo la afortunada distinción de Dilthey). Las ciencias de la naturaleza se basan fundamentalmente en el método hipotético deductivo, cimentado en el criterio neopositivista de explicación, según el cual explicar un hecho consiste en deducirlo de una argumentación compuesta por leyes y condiciones iniciales; así, toda predicción científica sigue el mismo modelo deductivo. Por el contrario, las ciencias sociales no pueden atenerse a este modelo nomológico de explicación y predicción, ya que las regularidades que se observan son, por la naturaleza de la materia de que tratan difícilmente predecibles. Tradicionalmente se adscribe a las ciencias de la naturaleza la función de describiry explicar hechos, mientras que se atribuye a las ciencias sociales la función de aplicar valoraciones o valores.
En esta disputa percibimos, pues, la clara contraposición entre la epistemología que defienden algunos de los principales teóricos de la Escuela de Frankfurt y el racionalismo crítico popperiano. El Congreso fue abierto con dos ponencias que pusieron sobre el tapete el asunto, la primera debida a Popper y la según a Adorno. Popper se refirió a la Lógica de las ciencias sociales, donde sostuvo la unidad del método científico, que puede ser aplicado tanto a las ciencias naturales como a las ciencias sociales, sin que existe división metodológica científica entre ambos grupos de disciplinas. Ese método único consiste en la experimentación de intentos de solución de sus problemas, donde se proponen soluciones y se las critica. Esa prueba puede conducir a la confirmación (siempre provisional y nunca definitiva, según Popper) de la teoría que se comprueba. En ambos grupos de ciencias aprendemos gracias a nuestros errores. La objetividad de las teorías equivale a su controlabilidad o falsabilidad. Según Popper, todas las ciencias tanto las de la naturaleza como las de la sociedad , deben atenerse al mismo método: 1) Proposición de hipótesis; 2) Contrastación por los hechos (es decir, falsación). Y las hipótesis que no superan la prueba de los hechos han de ser desechadas como no científicas.
Por el contrario, los dialécticos de la Escuela de Frankfurt, representados en ese Congreso por Adorno, rechazan la imposición positivista a la sociología de los métodos propios de las ciencias de la naturaleza. Para éstos la sociedad no es un objeto de la naturaleza y tiene sus propias características: es una totalidad, que ha de captarse en su globalidad, puesto que es contradictoria en sí misma, racional e irracional a un tiempo; la reflexión que sobre ella se hace no tiende simplemente a conocerla, sino a transformarla y toda teoría social es también práctica; de ella nos interesa primariamente no lo que es verdadero o falso, sino lo que es bueno o justo. Adorno entiende la lógica de la investigación científica de una manera más amplia de como la concibe Popper. Para Adorno es el modo concreto como debe proceder la sociología, más que un conjunto de normas generales de pensamiento o de una disciplina deductiva. La sociología no posee, hasta el momento, un sistema de leyes tan patentes y claras como las que tienen las ciencias naturales, por lo que es inútil pensar que la unidad del método entre las ciencias sociales sirva para remediar la separación que de facto existe entre ambas ciencias. Las ciencias naturales estudian un objeto definido, que puede ser abordado de forma inmediata, pero la sociedad no es un objeto que esté ahí, tal cual, para ser examinado, sino que ni es neutral ni es coherente; la sociedad es contradictoria, y en ella coexiste lo racional y lo irracional. Por consiguiente, el método de la sociología debe tener esto en cuenta. Si no es así, un purismo metodológico que repugne lo contradictorio (lo dialéctico) entonces la sociología se encontrará en sí misma con una contradicción: la que existe entre su estructura formal (el método sociológico) y la estructura de su objeto (la sociedad). Así como sea el objeto, así será el método, indica Adorno. Además, la sociología será también una crítica de la sociedad, una crítica social, versando el auténtico conocimiento sobre la totalidad social que entiende las partes como un todo dialéctico. La sociedad sólo es "problema" únicamente para aquella persona que pueda pensar una sociedad distinta de la que existe. Pero renunciar a una teoría propia de la sociedad (como hace Popper según Adorno) es una actitud conservadora y de resignación: no se atreve a pensar el todo social porque no cree poder transformarlo.
No existe, pues, una ciencia puramente objetivista de la sociedad, ya que la sociología empírica es una investigación objetiva de opiniones subjetivas; la sociología (si tuviera razón Popper) estudia lo que la gente piensa, cree y hace, pero no se preguntaría por qué las personas piensan, creen y hacen eso concretamente, por lo que lo básico de la crítica al positivismo sociológico es, según Adorno, la consideración según la cual éste veda la experiencia de la totalidad ciegamente dominante. Pero la totalidad es necesariamente dialéctica, y ésta es una teoría que describe las contradicciones objetivas y reales de una sociedad. Si queremos evitar caer en la razón instrumental, entonces la totalidad debe ser una conciencia de la ciencia, en cuanto conciencia de los infinitos modos que revista una sociedad. La totalidad es asimismo una categoría crítica, un ataque a la prohibición positivista en tanto que ésta imposibilita la fantasía, el pensar lo nuevo. El positivismo, finalmente, al estudiar la sociedad como un objeto similar al fisico cósico, olvida que existen multitud de intereses creados que hacen que una sociedad se configure de una determinada forma; pero si no se recurre al método dialéctico y a la separación entre ciencias sociales y ciencias naturales, entonces estos intereses no serán percibidos.
Crítica de Popper a la Fundamentación última: En la tradición del empirismo lógico, la idea de fundamentación última ha recibido un severo ataque a partir de la teoría del conocimiento científico de Popper, expuesta en su obra Logik der Forschung (193 5).
Todavía el empirismo lógico de Russell, el Tractatus de Wittgenstein y el primer Carnap creían poder fundamentar de forma definitiva el saber, al menos el saber científico, a través del carácter indubitable tanto de la lógica como de la observación inmediata. El único problema irresuelto era el de la fundamentación definitiva del proceso inductivo, necesario para todo saber que aspire a formular enunciados universales a partir de observaciones particulares. Contrariamente, Popper no alberga ninguna esperanza de que la inducción pueda recibir algún tipo de justificación por ejemplo, a partir de una teoría de probabilidades y por eso prefiere aceptar los límites del conocimiento científico, integrándolos en una nueva concepción del mismo mediante una reformulación de las nociones de verdad, significatividad y teoría. La verdad de una teoría ya no es la afirmación apodíctica de su correspondencia con la realidad. Utilizando su conocido ejemplo: el valor de verdad del enunciado "todos los cisnes son blancos" no es otro que el de la afirmación de que hasta el momento ninguna experiencia ha desmentido falsado este aserto. El carácter sensato de un enunciado se medirá por su capacidad de ser confirmado/falsado. Finalmente, la construcción de una teoría científica se desarrolla en dos fases: la elaboración propiamente dicha de la teoría, que es obra del genio creador del investigador, y su contrastación o puesta a prueba. De estas dos fases, la verdaderamente científica es la segunda: el intento de falsación. Una teoría será tanto más válida cuento más confirmada sea, es decir, cuento más exitosamente haya resistido todos los intentos de falsación, de demostrar que es falsa. Por tanto, una teoría no puede ser nunca definitivamente justificada, sino sólo confirmada en un mayor o menor grado. El desarrollo consecuencia de estas ideas lleva a Popper en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) a negar radicalmente la posibilidad de una fundamentación última de carácter intuitivo, posición que es calificada de pseudorracionalistay a la que se opone lo que desde 1960 será llamado racionalismo crítico.
El Trilema de Münchhausen: Este planteamiento ha sido vigorosamente desarrollado en los últimos años por H. Albert, quien le ha dado una formulación que, por su plasticidad, se ha hecho célebre con justicia. En efecto, Albert ha resumido las alternativas posibles en esta cuestión en lo que ha llamado el trilema de Münchhausen, que dice así: "Si exigimos para todo una fundamentación, debemos exigirla también para aquellos conocimientos a los que hemos reconducido a la proposición que tratábamos de fundamentar. Esto lleva a una situación con tres alternativas, que son igualmente inaceptables; por tanto, a un trilema que, por la analogía entre nuestro problema y el del famoso barón, propongo llamar al trilema de Münchhausen. Pues sólo podemos elegir entre tres alternativas":
1. Un regresum ad infinitum, que viene dado por la necesidad de ir cada vez más atrás en la búsqueda de fundamentos, pero que no puede llevarse a cabo en la práctica, por lo que no nos proporciona ninguna base segura en el conocimiento.
2. Una circularidad lógica en la deducción, que surge cuando en el proceso de fundamentación se recurre a enunciados que previamente habían aparecido como necesitados de fundamentación círculo que, al ser lógicamente incorrecto, no conduce a ningún fundamento seguro.
3. Una interrupción del procedimiento en algún momento concreto, que es, ciertamente, realizable en principio, pero que lleva consigo la suspensión arbitraria del principio de fundamentación suficiente.
Esto deja claro que Albert, al igual que Popper y otros, rechaza como ¡legítima la exigencia de una fundamentación última. Lo único de que disponemos es del "principio de crítica", que, en virtud de sus propios postulados, no puede ser justificado, sino sólo asumido mediante una "decisión" en favor de la razón, que es un "acto de fe" y, en cuanto tal, "irracional"; se trata del "decisionismo" que critica Habermas.
Racionalismo crítico versus dialéctica de la Teoría crítica: Popper considera que el método dialéctico, defendido por los frankfurtianos, es una nefasta interpretación del método estrictamente científico. En éste, contra lo que defienden los frankfurtianos, no existe una necesidad de la síntesis, así como tampoco está clara la posición ni de la tesis ni de la antítesis. El método dialéctico es irrelevante científicamente y no explica nada, pues o es meramente tautológico o es tan omniexplicativo que no explica nada, pues no está sujeto a la fuerza probatoria de la experiencia, ya que no es falsable.
En Popper apreciamos, por tanto, una crítica del holismo historicista; Popper defiende que existe una básica unidad entre la metodología de las ciencias sociales y las ciencias naturales, La ingeniería social es gradualista y "reformista". Pero los defensores del historicismo dialéctico, los frankfurtianos, las ciencias sociales deben percibir la evolución histórica humana de tal forma que podemos prever sus consiguientes avances. Pero Popper cree que esto se asemeja a la profecía, pero que no es ciencia, pues el historicismo ignora lo siguiente:
1. La ciencia se desenvuelve por desarrollos no siempre previsibles.
2. El historicismo confunde las leyes científicas con simples tendencias (éstas, en realidad, deben ser explicadas por leyes).
3. La historia del hombre no tiene un sentido concreto; el único sentido que posee es el que el hombre le dé.
4. La historia juzga al hombre, pero no nos justifica.
La "totalidad" es la concepción que pretende captar la completud de un objeto o de un acontecimiento o de una sociedad. Pero Popper considera que es un lamentable error metodológico afirmar que el hombre puede comprender la "totalidad", sino que las teorías científicas lo único que pueden entender son aspectos concretos y delimitados de la realidad y que esos aspectos son infinitos, De esta forma el holismo se desvanece en un peligroso utopismo (en lo tocante a la ingeniería o tecnología social) o se convierte en un lamentable totalitarismo (en lo que concierne a la práctica política).
De esta forma Popper critica al historicismo y al holismo en tanto que sostiene la unidad del método científico, que es el mismo tanto para las ciencias naturales como para las sociales. Tanto unas como otras deben adecuarse al falsacionismo, expuesto por Popper en su obra La lógica del descubrimiento científico Para Popper la contraposición entre ambas ciencias únicamente tiene sentido cuando se malinterpreta el método científico. El hecho de que las ciencias sociales tengan la misma naturaleza que las ciencias naturales y físicas, significa que en el plano de la ingeniería social se proceda a solucionar los problemas más importantes acudiendo también a "experimentos", adecuadamente planteados con el propósito de corregir medios y objetivos, basándose en los resultados concretos obtenidos.
Popper considera el historicismo como una ideología que considera que la historia del hombre se desarrolla de acuerdo con férreas leyes. Este historicismo lo contempla Popper en el pensamiento de la antigüedad en la obra de Platón, que es el exponente de una sociedad cerrada, estructurada en una rígida división de tres clases sociales (filósofos reyes, guardianes y comerciantes). Esta concepción es un totalitarismo cerrado, que no admite reforma posible y que es una falsa idea de la democracia, comparando el diálogo La República con El Capital de Marx y con Mein Kampf de Hitler.
Este historicismo también es perceptible en el idealismo absoluto de Hegel, que concibe la historia como un férreo e inexorable desarrollo del Espíritu Absoluto, que se encarna en un Estado totalitario y prepotente, que no es otra cosa sino una apología del Estado prusiano en el que Hegel vivió. Su filosofía representa una de las mayores falsedades que ha contemplado la historia, siendo la fuente de inspiración de todos los totalitarismos de la Modernidad, tanto del fascismo, el nazismo y el marxismo dogmático. Precisamente la crítica a Marx la inscribe Popper en este contexto. Pese a que no discute el interés ético que movió la obra de Marx, éste es en realidad un "falso profeta". Sin embargo, la crítica que Marx realiza al capitalismo totalitario es perfectamente aceptable para Popper; el laissez faire capitalista es completamente repudiable. Pero la postulación de la sociedad comunista le parece a Popper una expresión paradigmática del historicismo totalitario, que posee una fe en leyes económicas e históricas absolutas que cree en el advenimiento de un paraíso en la tierra. Pero la tierra no es un paraíso; y la función de la política no es ninguna panacea pelagiana. El marxismo "científico" está muerto y bien está muerto; pese a esto, la radicalidad de la crítica moral marxiana puede defenderse con tal de que se inserte en las condiciones de una sociedad no dogmática ni cerrada.

Crítica al cientificismo

2008-07-29T07:02:00.001-07:00

Facultad de Ciencias en un país sudamericano
Oscar Varsavsky(1)
Están ustedes empeñados en realizar una Renovación académica y han llegado a la conclusión que, aun sin discutir a fondo cual es el papel de una Facultad de Ciencias en un país subdesarrollado, hay una cosa segura: para desempeñar bien su papel debe formar profesionales y científicos serios, responsables, capaces de utilizar todos los instrumentos que la ciencia y la técnica ponen a su disposición y de crear los que necesiten y aún no existan. Rechazar en cambio el concepto de Facultad que se limita a otorgar títulos académicos como recompensa a los alumnos que han tenido la habilidad o la paciencia de aprobar sus exámenes
Esto les ha señalado claramente uno de los enemigos naturales de la Renovación: el profesor anticuado, incapaz o desinteresado, que por desgracia abunda en nuestras universidades, y que no cumple ni remotamente con su misión formadora, porque no sabe o porque no le importa.
En toda acción es muy cómodo identificar al enemigo: la táctica, las victorias, las derrotas, todo se hace más claro y fácil. Yo estoy de acuerdo en que esos profesores ‘fósiles’ son un enemigo que hay que vencer, y ojalá tengan pleno éxito en esa tarea. Pero quiero hablarles de otro enemigo no tan fácilmente identificable, puesto que en ocasiones como ésta aparece incluso como un aliado, pero que luego resulta más peligroso que el otro, más eficiente en la tarea de impedir a la Universidad realizar su verdadera misión.
Para esto sí es necesario discutir a fondo cuál es esa ‘verdadera misión’, cuál es el papel de la Facultad de Ciencias, y como es aburrido hablar de estos temas en términos abstractos, se me ocurre que una manera concreta de referirme a esa misión y a ese enemigo es relatarles una experiencia análoga: la de los que hicimos la gran Renovación de la Facultad de Ciencias de Buenos Aires, a partir de 1955 y hasta que la policía entró a palos con sus profesores y estudiantes, en julio del 66.
En esa Facultad tuvimos condiciones favorables para hacer la Renovación, pues durante el peronismo casi todos los profesores jóvenes fuimos expulsados por motivos políticos, de modo que cuando cayó Perón y todos los cargos universitarios fueron declarados vacantes, se nos encargó a nosotros controlar el nombramiento de todo el nuevo cuerpo de profesores.
Fue así que el primer enemigo -los profesores fósiles, que se habían quedado en la Universidad peronista porque no hubieran conseguido trabajo en otra parte- sufrió una fuerte derrota. Y mientras tratábamos de que esa derrota se consolidara definitivamente, nos fuimos encontrando con el segundo enemigo, llamado por los estudiantes “cientificismo”. Tardamos años en identificarlo, y ojalá nuestra experiencia sirva para que ustedes tarden menos.
Y tampoco tuvimos allí un grave inconveniente que se observa en Venezuela, en Chile y otros países sudamericanos: la participación directa de los partidos políticos en la vida universitaria. Atención, no estoy hablando de la política, que sí es elemento esencial en los planes de renovación, sino de los partidos de todo color, cuyos viejos sectarismos e intereses creados les hacen enemigos de toda renovación profunda aun apoyándola de palabra. Son otros fósiles injertados en la Universidad.
El gran problema era la selección de los nuevos profesores, que evidentemente iban a fijar el rumbo de la Universidad durante una generación entera, aunque cono medida de precaución se decidió que todos los nombramientos serían por 7 años, al cabo de los cuales se llamaría de nuevo a concurso.
Pensando siempre en el primer enemigo, quisimos pues asegurarnos de que sólo “buenos científicos” iban a ganar los concursos. Si se tomaba en cuenta cono antecedente la antigüedad en la docencia o los títulos académicos habituales en el país, se nos volvían a meter los fósiles. El criterio debía ser la actividad científica, pero ¿cómo se mide? La unidad de medida propuesta fue la de más prestigio en el hemisferio Norte: el “paper”, el artículo publicado en una revista extranjera, porque las nacionales no daban suficiente garantía de calidad.
Todos aceptamos ese criterio. Poco a poco, sin embargo, algunos empezamos a darnos cuenta de ciertas tristes realidades de la vida científica. Encontramos que en algunos campos, como Biología, donde el nivel internacional es muy desparejo, hay revistas extranjeras dispuestas a publicar prácticamente cualquier cosa. Una mala descripción de un alga de la Patagonia o cualquier otra trivialidad podía hacerse publicar en alguna revista internacional, con tal de tener algún conocido en el cuerpo editor.
En otro tipo de ciencias, como la Física, descubrimos gente que habiendo aprendido en el exterior una técnica todavía no muy difundida en el mundo, se hacía comprar el aparato correspondiente al volver al país y se ponía a aplicar esa técnica a muchas sustancias diferentes. Hay miles de moléculas que se pueden analizar por resonancia paramagnética, por ejemplo: cada una de ellas puede producir un paper, cuyo valor puede ir desde infinito a cero, o incluso ser negativo. La persona que había tenido la habilidad de dedicarse a eso aparecía entonces con antecedentes mucho mejores que otras de gran capacidad pero que sólo escribían un paper cuando tenían algo decentemente original que decir.
Lo ridículo del caso es que allá igual que aquí, nosotros conocíamos perfectamente a todos los que se presentaban a concurso, porque habían sido colegas, compañeros, o alumnos nuestros, y podíamos decir de antemano sin equivocarnos cuáles de ellos iban a ser útiles, quiénes iban a formar escuela, quiénes iban a enseñar con interés, como verdaderos maestros, quiénes se iban a preocupar por los problemas del país, sin descuidar por ello el rigor científico. Y sabíamos por otra parte quiénes estaban simplemente haciendo su carrera profesional en la ciencia y ponían todos sus esfuerzos en cumplir con ese requisito formal del paper, eludiendo toda otra actividad, incluso la enseñanza.
Es que hacer un paper no es tan difícil. El Physical Reviews publicó incluso una vez un paper en broma dando recetas para hacer papers, e incluía una especie de formulario que con sólo llenar los espacios en blanco se convertía en un artículo sobre Electrodinámica Cuántica bastante parecido a los que aparecían en esa época. Yo diría que cualquier graduado de esta Facultad puede publicar en una revista extranjera sin mucho más esfuerzo científico que el que hizo para graduarse, siempre que haya conseguido un ‘padrino’ extranjero que le haya dado un tema que tenga algo que ver con las corrientes de moda. Eso se consigue yendo becado al exterior, y es muy fácil equivocarse al asignar becas.
Esto ocurre porque la ciencia, por su gran prestigio, se ha convertido en do en una profesión codiciada y en ella hay que hacer carrera de cierta manera, ya estandarizada por normas internacionales. El éxito consiste en publicar papers, asistir a congresos y simposios, recibir visitas de profesores extranjeros, ser invitado a otras universidades como profesor visitante. Esta carrera requiere una técnica y un cierto umbral de capacidad y preparación. Pero la inteligencia no es un elemento decisivo, salvo en el caso de genios, y este caso lo dejamos de lado porque sobre genios no hay ninguna regla general que valga. Para el investigador común, el elemento decisivo para adquirir ‘status’ en la carrera científica es un tipo de habilidad muy similar al ‘public relations’. Tal como en la competencia comercial, a menos que lo que se venda sea muy, muy malo o muy, muy bueno, es más importante saber vender que preocuparse por la calidad del producto Esto puede parecer exagerado, y cuando yo publiqué mi primer paper, hace 25 años, me hubiera parecido una herejía, pero la experiencia me ha hecho cambiar de opinión.
Por supuesto, no todos los que tienen éxito en esta carrera científica son simples buscadores de prestigio, si no, la ciencia estaría estancada y no lo está. Pero tampoco progresa tan maravillosamente como se dice: tengan en cuenta que desde Aristóteles hasta Einstein hubo menos científicos en total que los que hoy viven y publican papers, y sin embargo en los últimos cuarenta años ninguna ciencia., salvo la Biología, produjo ideas, teorías o descubrimientos geniales corno los que asociamos a los nombres de Darwin, Einstein, Schrodinger, Cantor, Marx, Weber e incluso Freud. Los grandes adelantos han sido técnicos, impublicables en revistas de ‘ciencia pura’: computadores, bomba atómica, satélites, propaganda comercial.
No está claro que el actual diluvio de papers ayude mucho al progreso de la ciencia, y por lo tanto no es válido en general el argumento de los que se niegan a “perder tiempo” enseñando porque dicen que sus investigaciones son más importantes. Eso puede ser cierto en un caso cada mil, no más.
El cientificismo es la actitud del que, por progresar en esta carrera científica, olvida sus deberes sociales hacía su país y hacia los que saben menos que él.
Pero este peligro no lo vimos al principio, y seguimos preocupados exclusivamente con el otro, el de los fósiles, incapaces siquiera de ser cientificistas. Así, otra medida de seguridad que tomamos fue la de incluir científicos extranjeros en los jurados. Todavía no me explico cómo pudimos cometer semejante error, y ojalá no se repita aquí.
Los científicos extranjeros son capaces -si están bien elegidos- de juzgar entre un paper “moderno” y uno anticuado, y siempre votaron en contra de los fósiles. Pero cuando se trataba de elegir entre dos candidatos científicamente aceptables, usaban sus propias normas, válidas en sus propios países, y optaban por el que había publicado un poco más, o se ocupaba de un tema más de moda, sin tomar en cuenta dos cuestiones esenciales: que en Sudamérica es tanto o más importante formar las nuevas Generaciones de científicos que hacer investigación ya, y que la investigación que se haga debe servir al país a corto o mediano plazo. Esos criterios ideológicos, estos juicios de valor, no eran compartidos por los jurados extranjeros, y muchas veces nos obligaron a nombrar profesor a un cientificista dejando de lado a jóvenes también capaces de investigar, pero más conscientes de sus deberes sociales.
El resultado práctico de nuestros esfuerzos fue que “triunfamos”, digámoslo entre comillas (muchas personas siguen creyendo lo mismo; yo no). En la mayoría de los casos, los fósiles fueron derrotados y en muy poco tiempo la Facultad de Ciencias de Buenos Aires fue considerada un ejemplo de ciencia moderna en Sudamérica; se multiplicó el número de papers producidos, nuestros alumnos hacían siempre un brillante papel en las universidades extranjeras a donde iban becados y cuando llegaba un profesor visitante siempre nos encontraba al día en todos los temas de moda.
Lo que conseguimos fue estimular el cientificismo, lanzar a los jóvenes a esa olimpíada que es la ciencia según los criterios del Hemisferio Norte, donde hay que estar compitiendo constantemente contra los demás científicos, que más que colegas son rivales. Y como esa competencia continua no es el estado ideal para poder pensar con tranquilidad, con profundidad, no es extraño que ninguno de los muchos papers publicados por nuestros investigadores desde 1955 haya hecho adelantar notablemente ninguna rama de la ciencia. Si no se hubieran escrito, la diferencia no se notaría.
A cambio de ese ínfimo aporte a la ciencia universal, encontramos que estos cientificistas no atendían a los alumnos, o peor, implantaban un criterio aristocrático en la Facultad: elegían algunos buenos alumnos porque los necesitaban como asistentes para su trabajo, y se dedicaban exclusivamente a ellos. Los demás eran considerados de casta inferior y debían arreglarse como pudieran.
Poco a poco la Facultad se fue transformando en una sucursal de las universidades del Hemisferio Norte. En nuestros laboratorios trabajaba gente joven, muy capaz, becada al Hemisferio Norte apenas graduados, que habían recibido allí un tema de trabajo, y ahora de regreso en el país seguían con ese tema porque era lo único que sabían bien y lo único que les permitía seguir publicando; eran muy jóvenes, no tenían una experiencia amplia y no querían desperdiciar esa capacidad tan específica que habían adquirido. Se mantenían en contacto mucho más estrecho con las universidades del exterior que con las nuestras: todos sus canales de información estaban conectados hacía afuera. Y desgraciadamente dimos el ejemplo a las demás universidades e institutos científicos del país y llegamos a extremos escandalosos: una escuela de Física y un instituto de investigaciones sociológicas ubicados en los Andes patagónicos, una hermosa zona de turismo aislada del resto del país, pero adonde los profesores extranjeros iban encantados durante sus vacaciones de verano porque podían combinar ciencia con esquí. Algo de eso tienen ustedes aquí en el IVIC, pero lo peor no es el presente, sino el futuro.
Lo que obtuvimos, pues, fue una alienación, un extrañamiento de todos esos jóvenes que habíamos preparado con tanto cuidado, luchando durante anos para conseguirles fondos, para crear el Consejo de investigaciones Científicas y Técnicas que dio y da becas, subsidios, complementos de sueldo... con un criterio aún más cientificista que el nuestro. Toda esa gente, aun quedándose en el país, cortaba sus lazos con él y se vinculaba cada vez más al extranjero. Algunos terminaban yéndose al Hemisferio Norte definitivamente, pero ese no era el problema más grave. Más problema eran los que se quedaban pero se ocupaban sólo de temas que interesaban a los Estados Unidos o a Europa. Cuestiones de ciencia aplicada que interesaran al país no se investigaban. Problemas de ciencia pura que pusieran tener alguna ramificación beneficiosa para el país, no se veían. Que pudieran ser un aporte significativo para la ciencia universal, no aparecieron.
En cambio teníamos una especie de colonización científica; todos nuestros criterios, nuestras medidas de prestigio, los valores e ideales de nuestros muchachos más inteligentes, estaban dados por patrones exteriores, aceptados sin análisis, por puro seguidismo e imitación.
Por supuesto nosotros siempre hablábamos de los problemas nacionales, del papel de la Facultad frente al país, y hasta creamos comisiones que trataban de estimular en cada Departamento las investigaciones aplicadas. Pero no pasaban de buenas intenciones y nosotros mismos no estábamos convencidos del todo ni veíamos muy claro qué era lo que se podía hacer.
Sin embargo, había algunos síntomas significativos. Empezamos a obtener apoyos inesperados e indeseados. Al comienzo, en el año 55, éramos todos considerados comunistas por la embajada norteamericana, pero esa actitud fue cambiando y nos encontramos recibiendo apoyo de las fundaciones -Ford, Rockefeller, Carnegie, todas- la National Academy of Science, el National Institute for Health; hasta recibimos un subsidio de la Fuerza Aérea norteamericana para hacer un estudio meteorológico. A algunos de nosotros esto nos obligó a pensar qué era lo que estaba sucediendo, por qué tanto interés, tanta amistad con nosotros de golpe. Y llegamos a la conclusión de que estábamos haciendo un buen negocio para ellos: que nuestra producción científica era tan parecida a la de ellos que les convenía apoyarnos.
Cuando nuestros radioquímicos completaron una serie de tablas con propiedades de los radioisótopos, no hicieron una obra científica original -no formularon ninguna idea nueva- pero hicieron un trabajo de rutina delicada, muy útil para la ciencia del Norte y recibieron por ello muchas palmadas de agradecimiento. Como ese hay otros muchos ejemplos, pero tal vez el máximo beneficio que el Hemisferio Norte saca de este apoyo al cientificismo es que nos hace depender culturalmente de ellos. Si los universitarios, la gente de la cual salen los cuadros dirigentes del país, se acostumbran a aceptar el liderazgo científico, y por lo tanto tecnológico del Norte, les será mucho más difícil rebelarse contra la dependencia económica y política. De ahí el interés de muchas entidades del Norte en apoyar nuestros esfuerzos en pro de la modernización de la enseñanza, y en contra de los profesores fósiles y los métodos anticuados, y eso se está viendo también aquí.
No quiero dejar pasar esta oportunidad sin recordarles que no es sólo en la Facultad de Ciencias que se nota este apoyo extranjero. Todo el programa de reforma de la educación venezolana que está haciendo Eduplan, está bajo el “asesoramiento” de una universidad norteamericana, con dinero proporcionado por la Fundación Ford. Recuerden también que acaba de inaugurarse el Instituto de Enseñanza Superior de Administración IESA, fundado por empresas privadas -la Creole y otras- con el auxilio técnico de cinco universidades norteamericanas y apoyo financiero de la Ford, para impartir una enseñanza moderna y eficiente, con las últimas técnicas de ‘management’, uso de computadoras, racionalización de oficinas, etc. Este Instituto competirá ventajosamente con otro análogo que tiene el gobierno, a pesar de que éste también está tratando de modernizarse, y entonces el probable resultado es que en el futuro, los cargos de responsabilidad en la administración pública y privada serán ocupados por graduados del IESA, muy eficientes, pero con una mentalidad formada según los valores y hábitos norteamericanos. Es innecesario explicar los alcances políticos que pueden tener estos dos ejemplos.
Lo mismo estaba sucediendo en Brasil, cuyo gobierno puso también la educación en manos de varias instituciones norteamericanas. Pero, como habrán leído en las noticias de estos días, los estudiantes brasileños, después de un año de mantenerse indiferentes al problema, reaccionaron con bastante violencia, y parece que el gobierno dio marcha atrás. Claro que los brasileños siempre han sido bastante nacionalistas, y saben que si un país es algo diferente de los demás es porque tiene una cultura propia, es decir hábitos de vivir, de pensar, de trabajar, tradiciones y valores propios. Esa cultura se forma en gran parte a través de la educación, y por eso la educación es lo último que puede entregarse a otro país, cualquiera que sea. Si en nuestra vida cotidiana, en nuestra ciencia y nuestro arte imitamos a los EE.UU., es inútil que tengamos un ejército propio y elecciones presidenciales: seremos igual una colonia, y con menos probabilidades de liberarnos que hace 150 años, porque estaremos satisfechos con nuestra manera de vivir. El colonialismo cultural es como un lavado de cerebro: más limpio y más eficaz que la violencia física.
Si un país sudamericano quiere ser realmente libre, Y no un estado libre asociado, tiene que tener su propia política educativa, dirigida mal o bien por sus ciudadanos. Si son inteligentes tendrán grandes éxitos y serán admirados por el resto del mundo; si no, serán al menos lo que ellos han querido ser.
Quiero aclarar a todo esto que los asesores extranjeros que están colonizándonos, son en general excelentes personas y realmente desean lo mejor para Sudamérica. Claro que ‘lo mejor’ a la manera que lo entienden ellos, y en eso se parecen mucho a los misioneros que iban a las islas del Pacífico a salvar las almas de aquellos pobres paganos condenados al infierno. Los asesores vienen muchas veces con la intención de salvarnos del subdesarrollo, y esa intención se la agradecemos, pero los rechazamos porque para ellos desarrollarse es ser igual a ellos, sobre todo culturalmente. Por eso en especial propugnan y financian métodos de educación masiva, televisión educativa, enseñanza a computadoras, todos esos métodos que les permiten enlatar clases y conferencias en los EE.UU. y mandarlos aquí para que todos aprendamos las mismas cosas, de la misma manera, con el mismo énfasis.
Son métodos de aprendizaje muy eficientes. Seguro que vamos a adquirir muchos más bits de información mucho más rápido que con estos anticuados métodos nuestros, pero, ¿cuál es el contenido de esa información? Esa información se refiere a los temas que les interesan a ellos, por supuesto. En un pensum de Física sudamericano, la teoría general de la relatividad y los métodos de detectar neutrinos no deben ocupar el mismo número de horas que en el Norte, y en la escuela primaria y secundaria los ejemplos son más delicados pero mucho más peligrosos.
En resumen, la independencia cultural debe ser nuestra objetivo permanente, en todos los campos de la cultura, desde las series de TV hasta la ciencia pura.
Esto es bastante fácil de comprender en ciertas ciencias: es evidente que las investigaciones sociológicas no tienen que estar dirigidas por gente de otro país que puede tener malas intenciones, como en el famoso Proyecto Camelot. Y si las tienen buenas, saben menos que nosotros qué temas interesan e incluso qué métodos conviene aplicar. Pero para las ciencias que se estudian en esta Facultad, la cosa no está tan clara y debemos analizarla aunque sea superficialmente, porque el otro camino, el de la imitación, el seguidismo a eso que se llama sin mucho derecho “ciencia universal”, ese si está perfectamente claro y es sencillo de seguir. En realidad, uno de los motivos que hace tan atrayente el cientificismo es que es muy fácil: no hay que pensar en cuestiones realmente difíciles por sus muchas implicaciones. A uno lo envían recién graduado a una universidad extranjera y allí su jefe le dice qué artículos tiene que leer, qué aparatos tiene que manejar, qué técnicas tiene que usar y qué resultados tiene que tratar de obtener. Si trabaja con perseverancia, consultando cuando se le presenta alguna dificultad, se graduará sin duda de “científico”, y volverá a su país a tratar de seguir haciendo lo mismo que aprendió o algo muy relacionado con eso.
Sí ustedes se ponen a pensar qué podríamos hacer en vez de eso, se van a dar cuenta de que es muy difícil elegir temas y métodos. Es lo más difícil de toda investigación, y tanto más difícil cuanto más quiere uno liberarse de los caminos trillados. Para algunos esta dificultad es un aliciente. Otros prefieren no liberarse porque no sabrían qué hacer con esa libertad.
Evidentemente no estoy hablando de tomar medidas extremistas, no se trata de rechazar la ciencia de moda por el hecho de que no nos sea inmediatamente útil, o sea extranjera. Se trata de enterarse de todo, pero profundizar sólo en lo que nos interesa por motivos nacionales. Se nos dice que la ciencia debe interesarnos, porque la ciencia está formada por verdades, y lo que es verdad en Nueva York también es verdad en Caracas. Esto hay que aclararlo.
Lo que ocurre es que la verdad no es la única dimensión que cuenta: hay verdades que son triviales, hay verdades que son tontas, hay verdades que no interesan a nadie. “Una frase significa algo sí y sólo sí puede ser declarada verdadera o falsa”, afirma una escuela filosófica muy en boga entre los científicos norteamericanos. Yo no creo eso: hay otra dimensión del significado que no puede ignorarse la importancia. Es cierto que un teorema demostrado en cualquier parte del mundo es válido en todas las demás, pero a lo mejor a nadie le importa. Eso me ha pasado a mí con muchos teoremas que yo he demostrado. Son verdaderos pero creo que el tiempo que gasté en demostrarlos lo pude haber aprovechado mejor. No significan nada.
Para eso hay una respuesta habitual: “no se sabe nunca; tal vez dentro de diez años ese teorema va a ser la piedra fundamental de una teoría más importante que la relatividad o la evolución”. Bueno, sí, como posibilidad lógica no se puede descartar, pero ¿cuál es su probabilidad? Porque si es muy cercana a cero no vale la pena molestarse. Además, seamos realistas: si un teorema que yo descubro hoy y que nadie lee ni le importa, dentro de diez años resulta importante, es seguro que el científico que lo necesite para su teoría lo va a redescubrir por su cuenta, y recién mucho después algún historiador de la ciencia dirá “ya diez años antes un señor allá en Sudamérica había demostrado ese mismo teorema”. No tiene mucha importancia eso para la ciencia universal. Ese valor potencial que tiene cualquier descubrimiento científico es el que tendría un ladrillo arrojado en cualquier lugar del país, si a alguno se le ocurriera construir allí una casa, por casualidad. Es posible, pero no se puede organizar una sociedad, ni la ciencia de un país con ese tipo de criterio. Hay que planificar las cosas. No todas las investigaciones tienen la misma prioridad; ellas no pueden elegirse al azar ni por criterios ajenos.
Esta no es una posición aceptada por todos los científicos: al contrario, contradice algunas de las bellas frases acerca de la Ciencia con que nos educan desde niños. En particular parece -sólo parece- contradecir la “libertad de investigación”.
Cuando un científico está tan convencido de la importancia de su tema que no hay manera de convencerlo de que tiene prioridad baja, hay que dejarlo, incluso hay que ayudarlo un poco. Porque esa convicción aumenta la probabilidad de que el tema sirva para algo. Pero esos casos son muy raros. Piensen, aquellos de ustedes que ya están embarcados en la carrera científica, si en algún momento han tenido la convicción de que “tengo que estudiar físico-química o reviento”. No es verdad. uno elige su especialidad llevado en buena parte por las circunstancias: una beca, un buen profesor, un amigo, la familia. Y si las circunstancias le hubieran hecho estudiar bioquímica estaría igualmente satisfecho.
Sin embargo hay que tener en cuenta que cuando una persona ya está entrenada en una rama de la ciencia, cuando ha invertido unos cuantos años de su vida en aprender una especialidad, es muy difícil pedirle que se dedique a otra cosa de más prioridad. Si se le insiste mucho lo que hará es irse. Lo que estoy diciendo se dirige a la gente que tiene que elegir su carrera, y a los que tienen que decidir cómo se va a planificar la ciencia del país de aquí en adelante, es decir, con qué criterios se van a repartir los limitados fondos de que se dispone para investigar.
En esta lucha por la independencia cultural se puede caer, es cierto, en extremos ridículos o heroicos. Así, el líder negro Fannon rechaza no solamente la colonización política y económica sino también la cultural, y dice: no queremos la ciencia de los blancos, no queremos la literatura de los blancos; todo lo que han hecho desde Aristóteles hasta ahora pueden guardárselo y vamos a ver qué hacemos nosotros en cambio. Eso realmente es valiente, pero yo no creo que pueda ser. No puede ser por un motivo sencillo, la ciencia “blanca” produjo una fuerza física que es irrebatible: si Africa renuncia a toda la ciencia blanca, en particular renuncia a las armas. Y no veo entonces cómo se van a proteger de la colonización.
Ese es un hecho incontrovertible; hay una parte de la ciencia que hay que aceptar aunque sea en defensa propia. Si los guerrilleros vietnamitas no estuvieran dispuestos a aprender la tecnología de la bazooka sería peor para ellos. Y esa tecnología lleva implícita una ciencia básica que hay que aprender.
Tampoco vamos a rechazar una teoría simplemente porque viene del Hemisferio Norte, como Hitler quería rechazar la relatividad porque la había inventado un judío. Lo que afirmamos es que no hay que irse al otro extremo: aceptar cualquier cosa simplemente porque viene del Hemisferio Norte. Independencia cultural significa dos cosas: obligación de crear, y derecho a elegir. De lo que se hace en el Norte vamos a elegir lo que nos parezca conveniente; vamos a tomarnos esa gran responsabilidad. Y vamos a tratar de crear lo que falta.
Podremos equivocarnos, como se equivocaron en Rusia al apoyar al genetista Lyssenko contra las teorías “occidentales”, pero por lo menos intentaron una nueva vía. Tal vez Lyssenko era demasiado pirata y ese error pudo haberse evitado. Pero no importa; un error así es menos grave que aceptar a pies juntillas todo lo que viene del Norte, cono hacemos nosotros. Prefiero el otro tipo de pecado.
Elegir en vez de aceptar no es fácil. Crear, mucho menos. La Ciencia parece a primera vista un cuerpo tan completo y perfecto que uno se descorazona fácilmente ante la tarea de innovar. Sin embargo, todos están de acuerdo en que dentro de un siglo la ciencia habrá descubierto campos, teorías y métodos totalmente nuevos. Eso significa que la ciencia de hoy no está cubriendo todos los campos posibles. Hay un horizonte inmenso de nuevas posibilidades.
Es verdad que la mayoría de estas novedades futuras no podrían aparecer hoy, de pronto. Necesitan que transcurra el tiempo para que se hacen ciertos descubrimientos empíricos, se inventen ciertos materiales y aparatos, etc. Pero en muchos otros casos, el hecho de que se descubran hoy o dentro de cien años depende principalmente del interés de los investigadores. Incluso hay fenómenos sociales, biológicos, geológicos, que si no se investigan hoy no se podrán investigar ya nunca porque habrán desaparecido.
En la Facultad de Ciencias, el deseo de crear, de ser originales, tropieza con dificultades cada vez mayores a medida que se trata de una ciencia más básica. Para un biólogo, encontrar temas que no sean sugeridos por el último grito de la biología molecular no es muy difícil, dado el carácter local de muchos fenómenos biológicos interesantes. Lo mismo pasa con los geólogos (que deberían estar en esta Facultad). Hace poco leí que un estudio del río Caroní sirvió para modificar una serie de conceptos hidrogeológicos. Ese estudio lo dirigió un norteamericano ¿Por qué no un venezolano? Es un tema tan interesante que pesó el nivel de revista técnica y alcanzó el de divulgación. Como éste, sin duda hay muchos otros temas empíricos que conducen rápidamente a cuestiones teóricas novedosas.
Pero si pasamos a la Química, la Física o la Matemática, la cosa es más difícil, aún si el único criterio fuera la originalidad, que no lo es. Evidentemente los átomos son los mismos en todas partes, parece difícil encontrarles carácter local., y en efecto, una teoría de las partículas elementales venezolanas sonaría bastante ridícula, y una teoría venezolana de las partículas elementales suena bastante difícil porque sería correr una carrera con el Hemisferio Norte en un tema que inventaron ellos, al cual aplican enormes recursos y donde nos llevan una gran ventaja inicial. Es justamente lo que se quiere evitar.
Sin embargo, los átomos de azufre pueden estudiarse en general o en su relación con el petróleo venezolano. Este es un problema empírico que lleva inmediatamente a cuestiones teóricas fundamentales. Y tampoco es imposible hacer teorías en las que en el Norte no se ha pensado: en esta misma Facultad, el profesor Alsina, un sudamericano, completó su interpretación del electromagnetismo y otros conceptos físicos a través de la relatividad especial, un estudio original y de calidad.
Se puede estudiar la teoría de líquidos en vez de la de sólidos como todo el mundo, o dentro de los sólidos la física del suelo en vez de los semiconductores o los cristales. Toda la teoría de los fenómenos irreversibles está muy atrasada. No se sabe nada de posibles memorias orgánicas para computadoras: hay allí un campo abierto para equipos de ingenieros, biólogos, químicos y físicos.
Ya ven que es posible plantear ternas que no están de moda, si es eso lo que uno se propone.
Pero la originalidad no puede ser el único criterio. Eso corresponde a la ideología de que la ciencia es un juego y que el científico puede elegir el tema que le divierta más, porque su recompensa es el placer que experimenta al dedicarse a ese juego. Esa ideología se lava las manos de los problemas sociales y por eso debemos rechazarla.
Intentemos por lo menos una respuesta tentativa a este problema de hacer ciencia autónoma pero con un contenido social.
Yo creo que lo que tiene que hacer un país subdesarrollado es integrar la actividad científica alrededor de algunos grandes problemas del país. Y la Facultad de Ciencias tiene que orientar su enseñanza para que eso sea posible. Afirmo que con ese método de trabajo se conseguirá que la Universidad contribuya mejor al desarrollo del país y que no se haga seguidismo científico.
Para aclarar, tomemos como ejemplo un proyecto que se planteó en esta misma Facultad sin mayor éxito. Es el estudio general de la región de los Llanos. Que eso es útil, muy útil, al país es evidente, pero además puede dar origen a descubrimientos empíricos, teóricos y metodológicos de tanto interés como los de cualquier otra parte del mundo.
La idea es que al plantear un estudio tan amplio es forzoso trabajar en equipo multidisciplinario. Se debe conseguir una integración no sólo de ecólogos, zoólogos y botánicos, edafólogos y micólogos, sino también de físicos y químicos, porque el suelo debe ser analizado desde ese punto de vista, y de matemáticos, porque toda esa información debe poder manipularse de una manera eficiente y rigurosa, es decir con métodos matemáticos. Y por supuesto tiene que haber economistas y sociólogos: sería absurdo estudiar toda la vida de los Llanos menos la humana; hay que estudiar cómo es la gente que vive allí, cuáles son sus necesidades, y qué representa esa región para los objetivos nacionales de Venezuela.
Estoy seguro de que cuando los campesinos del Llano empiecen a plantear sus problemas acerca de por qué tal planta crece peor aquí que allá, los fisiólogos vegetales encontrarían cien temas de interés, y como no estarán estudiando ejemplares de invernadero deberán llamar en su auxilio a los que estudian las propiedades del suelo, las características de las inundaciones, los enemigos naturales, etc., etc. Esta interacción de disciplinas, que exige a su vez discusión, crítica y estímulo constante entre los investigadores y permite que ideas comunes en una rama de la ciencia se propaguen de manera natural a las otras, es una garantía de éxito.
Les recuerdo además una característica propia de la ciencia del norte, y es que allí es muy raro el trabajo en equipo, justamente porque la filosofía de la vida en Estados Unidos requiere una alta competitividad individual. Cada científico tiene que firmar él su paper, porque si no ha publicado tantos por año pierde su contrato en la Universidad a favor de otro que publicó más. Hay una resistencia muy grande a hacer un trabajo en el que haya cierta dosis de, digamos, generosidad colectiva con respecto a las ideas y a los papers. Es muy difícil plantear allá un trabajo grande, cuyos resultados pueden tardar 3, 4 ó más años en aparecer, y cuando aparezcan estarán firmados por muchas personas. Eso no sirve para hacer carrera científica en Estados Unidos, y no se hace salvo cuando no hay más remedio: cuando hay guerra, en las industrias de defensa, en la industria espacial. Allí sí; cuando hay que hacer la bomba atómica se reúnen todos los cráneos necesarios y se hace. Pero no es lo usual; ellos no están preparados ideológicamente para trabajar en equipo. Yo no sé si nosotros lo estamos, pero es un camino promisorio y deberíamos probarlo.
Pero hasta ahora no ha habido confianza suficiente en las propias fuerzas. Así un Magnífico estudio interdisciplinario, el plan de desarrollo de Ciudad Cuyana y su zona de influencia, fue encargado a un grupo de expertos extranjeros. Y los resultados no fueron muy brillantes, por cierto. Seguramente un equipo venezolano no lo hubiera hecho peor.
Esto nos indica otro ejemplo, el más importante de los que se me ocurren. Es el estudio de la estrategia de desarrollo que más conviene al país. Partiendo de la situación actual objetiva, y de ciertas metas generales como eliminar la pobreza, la dependencia económica y cultural, etc., se debe investigar cómo efectuar ese cambio, pero analizando todos sus aspectos: con qué recursos naturales y humanos se cuenta, qué fuerzas internas o externas se oponen al cambio, qué instituciones se necesitan, qué fábricas son indispensables, cómo pueden continuar funcionando si hay un bloqueo comercial, etc., etc. Este es un problema que parece pertenecer a las ciencias sociales, pero si se plantea en todo su real tamaño requiere la colaboración esencial de las ciencias básicas, desde la discusión de las recursos naturales y los procesos tecnológicos de producción hasta los métodos matemáticos y estadísticos de analizar la enorme cantidad de factores que intervienen en el proceso simultáneamente.
E insisto en que aunque estos grandes proyectos parecen ser ciencia aplicada, en la realidad darán origen a muchos problemas de ciencia pura, y de manera funcional: no problemas teóricos cualesquiera, sino sugeridos por la necesidad de contestar a las preguntas planteadas en el proyecto y que la ciencia actual no alcanza a responder. En Venezuela tenemos varios ejemplos concretos de esto. Así, en el estudio de sistemas socio-económicos mediante modelos matemáticos complejos que se hace en el Cendes y en el Departamento de Computación de esta Facultad, notamos la necesidad de ciertas herramientas matemáticas que la ciencia del Hemisferio Norte no se ha preocupado por desarrollar. Ellos publican muchos teoremas de Topología, de Análisis Funcional, de Algebra Homológica, pero no nos sirven. Nos harían falta otro tipo de teoremas aún no descubiertos. No es que queramos ser originales; es una necesidad que apareció naturalmente en el curso de nuestro trabajo, y que nos hace desear una mayor integración con los matemáticos ‘puros’ de esta Universidad.
Este ejemplo es interesante porque se refiere a la ciencia considerada más universal entre todas, y donde parece más difícil que una investigación ‘aplicada’ pueda originar problemas teóricos novedosos. ¿No es lógico pensar que los matemáticos sudamericanos podrían contribuir más eficazmente al desarrollo de esta ciencia interesándose por estos problemas en vez de seguir a la cola de los temas de moda? La famosa ciencia universal puede ganar muchos más de unas pocas ideas frescas, motivadas por problemas reales nuestros, que de nuestra incorporación pasiva a la gran competencia atlético-científica del Hemisferio Norte.
Pero ¿como se hace para lograr una renovación académica en esta dirección; para que los hábitos de investigación se orienten hacia estos grandes proyectos interdisciplinarios? Esto no se consigue en un día ni con un decreto del Consejo Directivo. Hay muchos pequeños y grandes ajustes que hacer en todas las actividades de la Facultad lo antes posible. Veamos algunos, propuestos por el Profesor Domingo, y que yo comparto totalmente.
Aumentar la interacción profesor-alumno en ambas direcciones: reducir la importancia de las clases magistrales ante aulas repletas y aumentar la enseñanza en grupos pequeños, pasando rápidamente a seminarios, y luego a grupos de trabajo antes de graduarse. Utilizar medios mecánicos y electrónicos para enseñar el material que puede aprenderse rutinariamente, de memoria, pero sólo para ese material. El uso exagerado de televisión educativa y enseñanza programada es un peligro mortal para la independencia de nuestros países.
Modificar el régimen de calificaciones de modo que premie no sólo el conocimiento individual sino la capacidad de trabajo en equipo, de colaboración, la dedicación a transmitir conocimientos y la imaginación creadora.
Los mismos criterios pero con mayor énfasis aún, deben usarse para la selección de becarios al exterior. No debe becarse a nadie que no está formando parte de un grupo de trabajo y no sepa lo que va a hacer a su regreso. El pedido de beca debe ser aprobado por el grupo de trabajo.
Modificaciones del pensum para introducir temas que vinculen la ciencia con la sociedad. En Particular debe darse una descripción del país con sus problemas actuales y previsibles, con un criterio muy concreto y dinámico.
La tesis de grado debe hacerse preferentemente colaborando como asistente en un equipo que ya está funcionando interdisciplinariamente.
Estimular reuniones de profesores de distintas Escuelas y de distintas Facultades para sugerir vinculaciones de cada materia y de cada investigación con otras disciplinas.
Utilizar los criterios enunciados en 2.- para los ascensos, subsidios y años sabáticos a profesores.
Dar mayor responsabilidad en la enseñanza a los asistentes e instructores.
Tal vez estas normas ayuden a luchar exitosamente contra los fósiles y los cientificistas al mismo tiempo, y los universitarios puedan por sentir que están cumpliendo con su país y con la ciencia.

PREGUNTAS POSTERIORES A LA CHARLA

1) ¿Qué puede hacerse con respecto a los asesores extranjeros en Eduplan?
O. Varsavsky: Algunos de nosotros estamos haciendo esfuerzos para tener alguna injerencia en ese estudio. El Instituto donde yo trabajo (CENDES) tiene formalmente algo que ver con éste, y pensamos participar con la mayor fuerza posible, y hacer pesar nuestras opiniones frente a las que den los demás asesores. Los expertos pueden ser muy útiles sean extranjeros o no, cuando uno sabe lo que les quiere preguntar y no va a tomar la respuesta como la Biblia, sino que la va a pesar, la va a digerir, y si interesa y es una idea novedosa, la acepta, y si no, no. Nosotros quisiéramos que por lo menos se consiguiera esto en ese estudio. Ahora, qué otro tipo de medidas se pueden tomar, supongo que aquí, en la Escuela de Educación, tienen que estar informados del asunto; son ellos los que tendrían que opinar al respecto.
2) ¿Para un país subdesarrollado no es más conveniente trasplantar la ciencia moderna que tratar de ser originales?
O. Varsavsky: Trasplantar la ciencia es el primer método que se puede adoptar. Cuando uno está muy subdesarrollado no hay más remedio que pasar por esa etapa; pero cuando hay un grupo que sabe lo que quiere, no hace falta pasar necesariamente por todas esas etapas de trasplante. En mi país teníamos un gran profesor de Física que opinaba muy seriamente que era más barato cerrar toda la Facultad de Ciencias, becar a todos los alumnos a EE.UU. por tres o cuatro años y luego, cuando volvieran, sí, entonces ya teníamos profesores suficientes y volvíamos a abrir la Facultad, y así iba a caminar todo. En el estado en que estaba la Argentina en ese momento eso era absurdo; a lo mejor cien años antes no hubiera sido tan absurdo. De manera que el trasplante depende de las condiciones en que esté el país. En Venezuela yo no creo que se deba hacer trasplante; parece que ya se está suficientemente adelantado.
3) ¿Pueden plantearse grandes proyectos de investigación cuando se cuenta con tan poco personal bien preparado?
O. Varsavsky: Creo que no hay que ser tímidos en eso. La experiencia en otros países subdesarrollados indica que las cosas empiezan con poca gente que va formando escuela, que se van adaptando, que van cometiendo errores y que, cuando hay un problema específico que ellos no saben resolver y que se sabe resolver en Upssala, se van a Upssala a resolverlo. Pero no, como tal vez podría desprenderse como conclusión de lo que usted dice, no se puede esperar a que todo el sistema educativo funcione bien, a que todos los ingenieros o la mayor parte de los ingenieros sean realmente buenos. Hay que empezar por alguna parte, y cuando hay gente que se tiene confianza y que está decidida; a esa gente hay que darle la posibilidad, esa gente se va a educar en el trabajo, que es como se educa la gran mayoría de los obreros, de los técnicos, de los profesionales y de los científicos.
4) ¿Cómo afectaron los últimos sucesos políticos de Argentina al desarrollo renovador que se llevó a cabo en la Facultad de Ciencias de la Universidad de Buenos Aires, hace 13 años?
O. Varsavsky: Bueno, no demasiado, no demasiado porque el trabajo que hicimos fue muy eficiente, desgraciadamente fue muy eficiente. Así que ha quedado una buena cantidad de gente que políticamente es o indiferente o reaccionaria y que científicamente no es tan mala. La situación es muy distinta de lo que era en la época de Perón, en que realmente la Universidad quedó en manos de gente que no servía para nada científicamente, que los alumnos tenían que soportar clases como ustedes no se imaginan; las de ustedes son ejemplos en comparación con aquéllas. Ahora no, de manera que si Onganía sigue diez o quince años en el poder, la ciencia argentina a nivel de la Facultad de Ciencias por lo menos, habrá sufrido un grave tropiezo, pero no catastrófico. No se va a morir.
5) Al hablar de ciencia nacional ¿no se está ayudando a esos profesores anticuados que para evitarse juicios internacionales se dedican a estudiar la flora o la fauna del país sin ninguna seriedad científica?
O. Varsavsky: Efectivamente, puede ocurrir, puede ser que al hablar de ciencia nacional se esté dando algunas armas a esa gente de la cual dije al principio que, por supuesto, es la primera que hay que eliminar. Eso es verdad; es un riesgo que hay que correr y hay que hacerlo con inteligencia para que ese riesgo no tenga mucha importancia, pero estos profesores fósiles ya están vencidos por la Historia, ya están caducos, están “obsoletos y periclitados”, como dice un célebre venezolano. Pueden durar unos años más, pero evidentemente una persona que no sepa manejar las técnicas científicas tarde o temprano se tiene que ir. El futuro no está en ellos, ya están formalmente vencidos aunque puedan perdurar y molestar todavía durante algún tiempo. Las batallas contra ellos son batallas fáciles aunque se puedan perder, pero son fáciles. Es un enemigo muy claro; las cosas que ellos hacen son criticables, cualquiera de los aquí presentes puede escribir un artículo periodístico diciendo por qué todos esos señores se tienen que ir y por qué hacen daño al país.
El motivo de mi charla, justamente, fue dejar eso de lado y plantear el otro peligro. No quiero decir que en lo único en que hay que pensar es en este otro peligro, porque todavía el primer enemigo no se murió, evidentemente, pero si no pensamos en él va a suceder aquí lo que sucedió en Buenos Aires: van a tener una excelente Facultad, moderna según todos los criterios internacionales y no le van a servir al país. Los criterios de evaluación no son los criterios internacionales: señores, el único criterio para evaluar el trabajo de un científico es estudiar ese trabajo. Estudiar ese trabajo y formarse una opinión. Si en esta Facultad no hay nadie que sea capaz de leer los trabajos que hacen los investigadores de esta facultad, entonces sí: la Facultad francamente es subdesarrollada y no tenemos más remedio que aceptar lo que nos digan del extranjero, somos incapaces de formarnos una opinión nosotros de lo que están haciendo nuestros investigadores aquí.
Los científicos del IVIC están muy orgullosos por el libro que publicaron con la Rockefeller: Hemos dejado de hacer ciencia subdesarrollada, dicen. Están haciendo ciencia colonizada; se están sometiendo a lo que la Fundación Rockefeller entiende por criterio científico. Para muchos de los trabajos que están allí a lo mejor coincidimos y a lo mejor los elogios nuestros serían todavía mayores que los que hacen los críticos norteamericanos; pero no se puede aceptar ese criterio. Aquí se ha elegido un Decano y un Consejo de Facultad; si ese Decano y ese Consejo de Facultad no se atreven a opinar ellos o a elegir ellos en cada caso a las personas de su confianza para que lean y opinen sobre cada trabajo, entonces estamos perdiendo el tiempo y no hay renovación posible, es mejor que nos olvidemos de la renovación hasta dentro de cinco años, y vamos a ver si dentro de cinco años aparece esa gente más capaz. Esa capacidad mínima tiene que existir, si no la renovación es una farsa. La responsabilidad de juzgar no se puede claudicar; los directivos de una Facultad tienen como primera misión: no administrar el presupuesto, sino opinar, dirigir, orientar y evaluar lo que se hace en el terreno docente y la investigación.
6) ¿Sería recomendable que la Facultad se abocara ahora a hacer un doctorado a nivel internacional?
O. Varsavsky: Depende de cuáles fuera a hacer. Creo que en algunos Departamentos se podría hacer, pero me parece que es un esfuerzo que podría esperar un poco, no tiene ninguna urgencia. Me parece que no tiene ninguna urgencia si hay conciencia en los estudiantes de que tienen ellos también que tener un poco de paciencia. Es decir, si ocurre como fenómeno real que los muchachos recién graduados, al no tener un doctorado aquí se van todos a EE.UU., bueno, entonces es mejor “echar p’alante” y crear doctorados, aunque no sean perfectos y aunque cueste un esfuerzo mayor; pero sí se puede convencer a esa gente de que se aprende lo mismo, o se aprende mejor, diría yo, empezando a trabajar y a enseñar aquí, entonces lo del doctorado puede esperar un poco.
7) ¿Qué opina de la aplicación del CHEM en la Facultad de Ciencias?
O. Varsavsky: Sobre el método que usted menciona yo no debería opinar porque no lo conozco ni sé cómo se está aplicando aquí, pero a partir de estas consideraciones generales le puedo decir que seguro que ese método se puede adaptar, pero seguro que no está bien tomarlo como viene, sobre todo si se trata de un método que sirve para enseñar, un método didáctico: seguramente que hay que adaptarlo. Apostaría cualquier cosa, porque la probabilidad de que esté realmente adaptado a las necesidades de Venezuela es prácticamente cero.
8) ¿Es bueno traer científicos extranjeros a la Facultad de Ciencias? ¿Deben traerse técnicos del exterior?
O. Varsavsky: Los científicos extranjeros que vengan aquí, si tienen la visión demasiado restringida, pueden efectivamente ser perjudiciales por eso es importante seleccionarlos no por el criterio de los “papers”, sino con criterios más generales. Hay que, o conocerlos personalmente, si se puede, o tener algún intermediario que los conozca personalmente o pedir un tipo decurriculum que hable de otras cosas. Porque efectivamente no ganamos nada con traer un señor que domina perfectamente la técnica de usar espectrómetros de masa y que no sabe absolutamente ninguna otra cosa y no puede enseñar otra cosa y al contrario, acostumbra a los estudiantes a tener ese tipo de mentalidad.
Y en cuanto a cómo se consiguen los técnicos que pueden ayudar a trabajar , creo que el entrenamiento se hace un poco en el trabajo y otro poco también en el extranjero. De lo que estoy en contra es de mandar jóvenes al extranjero sin el grado de madurez suficiente como para no ser enlatados científicamente, no ser colonizados científicamente. Cuando una persona se gradúa, creo que debe empezar a trabajar en un equipo que esté trabajando en algún problema nacional, a nivel primero aplicado, para que se empape del problema, y si tiene características de científico teórico que empiece a pensar en los problemas teóricos que se refieren a ése, y cuando –sea aplicado o teórico- tenga una comprensión exacta de a dónde va y qué es lo que quiere, entonces él mismo podrá, revisando la literatura internacional, decidir que hay un señor en tal lugar del mundo que ése sí sabe lo que él quiere y no consigue por sus propios medios. Entonces hay que mandarlo ahí a aprender esa técnica.
9) ¿Está Venezuela capacitada para tener una Política científica?
O. Varsavsky: Yo creo que sí. Además se acaba de crear el Consejo Venezolano de Investigaciones Científicas, uno de cuyos propósitos va a ser ese, de manera que va a haber aquí una cantidad de señores que se supone que son los que mejor conocen la ciencia venezolana y que van a opinar explícita o implícitamente; van a decidir en realidad al distribuir los fondos de los subsidios, cuáles son las líneas que deben favorecerse en la investigación, porque esas opiniones en general no hace falta decirlas de viva voz, cuando hay una cantidad limitada de dinero y hay muchos científicos, muchos equipos de investigación que piden en total diez veces más que ese dinero, la forma en que eso se reparte es una política científica.
Esa política científica en parte se hace ahora en la Facultad, con los escasos fondos que tiene la Facultad y el Consejo de investigaciones se supone que va a disponer de fondos mucho mayores. Justamente, la existencia de ese Consejo hace mucho más apremiante que se tenga una idea clara de adónde se quiere ir, porque si no va a ocurrir que otra vez -la experiencia de mi país- se va a poner a un premio Nobel o algo semejante al frente de ese Consejo, como está el Dr. Houssay al frente del Consejo Argentino. El es el que prácticamente selecciona a sus colaboradores; entonces la mayoría de los colaboradores son médicos, fisiólogos o bioquímicos, todas gentes que tienen intereses muy relacionados, y los subsidios se reparten hacia esas ramas de la ciencia. El Dr. Houssay es una persona que por supuesto vive en esa aristocracia científica, y en lo único que cree es en eso, y recompensa a los científicos que siguen esa línea. De manera que la forma en que se constituya el Consejo de investigaciones y la política que se consiga que adopte, va a ser decisiva para lo que se haga en Venezuela. Pero de que se puede, se puede; es más se está haciendo ya, llamándola por ese nombre o no. Cuando el Rector asigna tantos millones a la Facultad de Ciencias ya está haciendo una política científica.
Notas
(1) Charla del Dr. Oscar Varsavsky en la Universidad Central de Venezuela en junio de 1968
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Ciencia neutral versus ciencia crítica

2008-07-29T06:54:00.001-07:00

Por Angelina Uzín Olleros

En su versión oficial, la ciencia moderna se promueve a sí misma como la actividad y el producto de una comunidad científica abocada a la búsqueda de un saber desinteresado, éticamente neutral. Desde luego, 'desinterés' y 'neutralidad' no deben confundirse aquí con indiferencia ya que toda la actividad científica está guiada por un tono confiado y optimista con resonancias confusas de progreso y bienestar. Sin embargo, tras preguntarnos cómo se compatibiliza un saber puro, inmaculado y blanco con la oscuridad implícita en esta neutralidad ética, ya no sabemos muy bien en qué escenario posible ubicar el confiado optimismo científico.
El saber puro, propio de la ciencia pura plantea un verdadero problema metodológico: la ciencia pura para ser tal no puede ser otra cosa que un conjunto de términos lógicamente encadenados, ya que cualquier praxis la transformaría automáticamente en ciencia aplicada. Más aún, si tomamos de Bochenski la distinción entre sentido eidético y sentido operacional de un signo, la ciencia pura sólo debiera interesarse por el segundo sentido ya que en él están las condiciones necesarias y suficientes para determinar la coherencia del sistema científico de que se trate. Cualquier interpretación transforma el sentido operacional en eidético, es decir, descriptivo de un estado de cosas, que inevitablemente abre la vía de la ciencia aplicada. En síntesis, sólo los sistemas formales pueden ser denominados ciencia pura.
Los defensores incondicionales de la ciencia moderna la caracterizan como un saber desinteresado, cuyo único propósito es la búsqueda del saber por el saber mismo. Éticamente neutral, la ciencia moderna lee con infinita paciencia el libro de la naturaleza para encontrar en él la verdad, es decir, las regularidades que se expresarán mediante leyes. En principio, las leyes científicas tienen alcance universal. Cualquier hecho o fenómeno se explica científicamente al quedar subsumido bajo alguna ley, esto significa que el hecho debe ser deducido de ésta. Pero dado que la ley científica tiene alcance universal, debe tener la capacidad de explicar todos los hechos a que refiere sin limitaciones de tiempo o lugar. Esta capacidad de la ley de poder explicar deductivamente también hechos futuros se llama predicción cuando se refiere a fenómenos naturales o anticipación cuando se refiere a comportamientos sociales.
Por otra parte, el conjunto de los enunciados constitutivos de una ciencia se organiza en un cuerpo sistemático, jerarquizado verticalmente y vinculado por relaciones de consistencia y deductibilidad.
Esta neutralidad querría verse a sí misma como la figura alegórica de la Justicia, a saber, ciega para garantizar su imparcialidad esencial. Pero la ceguera moral de la ciencia es aquí otra cosa: una pantalla discursiva que le permite abrirse a ámbitos de aplicación dominados por intereses cuyo fin es la conservación e incremento de poder que existen y se desarrollan al margen de cualquier otra consideración.
El propósito explícito planteado por la historia oficial de la ciencia sólo se traduce en la búsqueda de un saber desinteresado lo cual parece entrar en contradicción con la actividad científico-tecnológica que, desde una perspectiva social, apunta a resolver problemas concretos. En primera instancia, el objetivo de la ciencia así entendido, no se formula en términos de utilidad y eficacia, este aspecto constituye un capítulo que la "ciencia pura" quiere expulsar forzadamente de sí; esto es contradictorio ya que concebir una ciencia sin aplicación alguna es tan paradójico como acuñar una moneda a la que le falte alguna de sus caras. En este caso, si pretendiéramos un conocimiento científico que por abstracción pueda separarse de un contexto de aplicación, no estaríamos en el ámbito histórico de la ciencia moderna sino en la episteme platónica según la cual a la realidad de las ideas sólo se accede por reflexión. La utilidad y eficacia de la ciencia aparecen como una derivación secundaria de su actividad.
Carl Sagan caracteriza la ciencia como "una invención completamente humana, (...) (que) no es perfecta, (...) solo una herramienta (...) que se autocorrige, que sigue funcionando, que se aplica a todo". Tal como la caracteriza el autor, la autocorrección de la ciencia es un rasgo esencial ya que su primera regla es que "no hay verdades sagradas", es decir inamovibles, absolutas, fijadas de una vez y para siempre. La posibilidad de autocorrección es función de la actitud crítica que no acepta ningún supuesto ni se somete a argumentos de autoridad. Sagan critica la actual cultura global precisamente por creerse en posesión de "verdades eternas" y por lo tanto no estar dispuesta a la rectificación de sus supuestos. "Pero en un mundo que está cambiando tan deprisa como el nuestro, esto constituye una receta para el desastre. No es imaginable que ninguna nación, ninguna religión, ningún sistema de conocimientos tenga todas las respuestas para nuestra supervivencia" (Sagan, Carl. Cosmos. Página 332).
Cabe la inquietud, entonces, si la próxima revolución científica que conduzca a un nuevo paradigma no debiera ser una revolución ética. Kuhn nos acostumbró a la idea de que las revoluciones científicas se producen como consecuencia de una crisis del saber que ya no es capaz de resolver problemas que, en consecuencia, se vuelven anomalías. Circunscriptas al ámbito del conocimiento, las anomalías no podrían superar un esquema típico ilustrado por el pasaje del modelo ptolemaico al copernicano. Pero lo que aquí se cuestiona es si la ciencia no debe revisar supuestos de otro orden que están en la base de sus prácticas: su modo de apropiación del saber, su modo de cortarlo y aislarlo de la comunidad de la cual lo extrae para encerrarlo asépticamente en un laboratorio.
Así, la neutralidad planteada como virtud por la ciencia clásica deviene intencionalmente falaz ya que desde esta posición puede realizarse cualquier tipo de aplicación -desde bombas guiadas por láser o armas bacteriológicas hasta satélites de comunicación- sin el riesgo de ser estigmatizado por la sospecha de alianza con el poder. De este modo, Klimovsky puede hablar cómodamente de 'ciencia martillo': una serie de dispositivos conceptuales que el científico produce por puro amor al saber y cuyo empleo escapa al campo de sus decisiones.
Que la ciencia pura se trata de una construcción mediática se puede ilustrar con un ejemplo que nos muestre el momento de su aparición: las primeras investigaciones en antropología social moderna fueron realizadas por funcionarios ingleses que contaban con el apoyo de la administración colonial para mejor conocimiento de los habitantes nativos; lo mismo ocurrió en Estados Unidos donde los estudios de antropología han estado ligados a la política de los gobiernos en la medida en que describen problemas administrativos o asuntos de Estado:
"Como ocurre con otras ciencias contemporáneas, sus progresos se realizan a la sombra de intereses cuya naturaleza no coincide siempre con el objetivo cultural de la disciplina" (Evans-Pritchard, E. Antropología social. Prefacio a la edición castellana).
Al realizar su "descargo", Evans-Pritchard realiza una verdadera inversión del desarrollo histórico de la antropología cuyo origen está en los informes que agentes coloniales, misioneros, exploradores, aventureros, que llevaban a su regreso a la metrópolis. Es decir que si el antropólogo "no dicta las políticas a seguir" es por que éstas, en lugar de ser la aplicación de una investigación desinteresada, ya han sido dictadas de antemano y son la condición de posibilidad del desarrollo de esta disciplina.
El ejemplo expuesto es susceptible de generalización: probablemente no hay ciencia en el sentido moderno que en sus comienzos no haya sido un conjunto de prácticas o aplicaciones destinadas a obtener algún beneficio. Solo a posteriori los científicos pueden dejar caer en el olvido el origen de la ciencia y del mismo modo que las familias ilustres que prefieren ocultar el origen de sus fortunas, construirse discursivamente un desinterés y una nobleza de propósitos que en sus orígenes están muy lejos de tener.
Otro ejemplo pero, en este caso, para mostrar los efectos prácticos del discurso sobre la neutralidad del saber por el saber: si tomamos por válida la separación conceptual entre ciencia pura y ciencia aplicada, las ciencias económicas deben encuadrarse estrictamente dentro de las disciplinas tecnológicas; sin embargo, alrededor de la década del ´70 se produce entre los economistas un movimiento de apropiación de la imagen de neutralidad científica que toma cuerpo en la figura del tecnócrata. Este fenómeno ocurre con la irrupción de la escuela de Chicago en el ámbito económico internacional, con el laureado Milton Friedman a la cabeza y Martínez de Hoz a la cola de los Chicago's Boys. La nueva tecnocracia identifica la economía con el monetarismo: el economista se limita ahora a tomar medidas económicas con explícita independencia de cualquier orientación ideológica o política; el desinterés y la neutralidad ética, en consecuencia, dejan de ser patrimonios exclusivos de la ciencia pura.
La figura del economista devenido tecnócrata monetarista se inscribe en el horizonte más vasto de la globalización y el neoconservadurismo. Pero, al menos en parte, estos cambios de tan largo alcance no se hubieran podido realizar sin el ejercicio de sistemáticas campañas de prensa promoviendo al yuppie como modelo de éxito a corto plazo y al tatcher-reaganismo como benefactor universal, liderando la transferencia a grandes oligopolios del patrimonio de los Estados nacionales. Se puede ver entonces que este modelo económico no es una actividad neutral, por más que sean los así llamados expertos y especialistas quienes la realicen y la lleven a cabo.
La economía monetarista, justificada por la máscara tecnocrática y la retórica del bien común, además de legitimar ciertas políticas y desacreditar otras, pudo llegar a convertirse en uno de los más poderosos mecanismos de control de recursos económicos imponiendo preferencias e intereses particulares a toda la sociedad con el costo añadido de reducir hasta su desaparición las propuestas políticas más creativas e innovadoras.
La tecnocracia que ha operado en el campo de la economía puede definirse en general como "(...) aquella manera de regir la vida política en donde los argumentos no se justifican en su valor ideológico (...) sino en su procedencia del mundo de los especialistas. De este modo, al presentarse como argumentos técnicos, parecen estar desprovistos de intereses y preferencias, para ser 'necesarios' y neutrales" (Angulo, F. J.; Contreras, J.; Santos, M. A. Evaluación educativa y participación democrática. Página 344).
Ladrière señala que la frontera entre ciencia y tecnología se debilita. Tanto una como la otra realizan investigaciones organizadas y sistemáticas. La estructura interna del proceso científico tiende a confundirse cada vez más con el proceso tecnológico; no es posible progreso alguno, al menos en las ciencias no formales, sin la experimentación, o la observación. Ciencia y tecnología constituyen una actividad socialmente organizada, planificada que persigue objetivos elegidos concientemente y de características esencialmente prácticas.
"Si nos atrevemos a utilizar la muy discutida nomenclatura de 'ciencia pura' para aquella que se propone producir y poner a prueba teorías científicas y construir nuestro conocimiento del mundo, podemos afirmar ahora que la ciencia pura tiene, como utilidad manifiesta, el poder aplicarse al estudio de problemas prácticos o concretos, actividad a la que hemos llamado ciencia aplicada. La ciencia aplicada es la que permite producir aparatos o mercancías y en general, construir toda la metodología de las acciones humanas que conocemos con el nombre de tecnología" (Klimovsky, G. Las desventuras del conocimiento científico. Una introducción a la epistemología. Página 171).
Tanto inductivismo como refutacionismo coinciden en que las consecuencias observacionales se deducen lógicamente de enunciados universales (hipótesis, leyes y teorías). Las consecuencias observacionales son enunciados singulares que refieren, por lo tanto, a hechos particulares espacio-temporalmente situados. Estos enunciados observacionales son interpretados de modo distinto por el inductivismo y el refutacionismo popperiano. Según el primero, es posible probar la verdad de un enunciado universal (realizar su verificación) a partir de la observación de un número suficientemente grande de hechos a los cuales refieren esos enunciados. Para el refutacionismo, en cambio, no es posible verificar enunciados generales a partir de la observación; lo único que puede hacerse con éstos es intentar refutarlos o falsarlos.
Para Popper no es posible verificar ningún enunciado universal pero sí refutarlo o falsarlo para lo cual se necesita sólo de un contraejemplo. Verificación y refutación son asimétricas: un enunciado universal puede resultar analíticamente falso a partir de su contrastación con los hechos pero nunca -a partir de éstos- resultar formalmente verdadero. Las expresiones lógicas de la verificación y la refutación son:
Sí (P), entonces (Q)
y (Q)
luego (P)
Pero esta forma lógica, conocida como falacia de afirmación del consecuente, es incorrecta ya que de la verdad del consecuente no se puede inferir la verdad del antecedente.
Sí (P), entonces (Q)
y (no Q)
luego (no P)
Esta forma conocida con el nombre de Modus Tollens es correcta ya que de la falsedad del consecuente (o más correctamente, la verdad de la negación del consecuente) se infiere necesariamente la falsedad (la vedad de la negación) del antecedente.
Una teoría puede ser provisionalmente aceptada si ha pasado con éxito la contrastación empírica, es decir, los intentos de refutarla; en tal caso, la teoría queda "corroborada" -término usado por Popper para diferenciarse del confirmacionismo inductivista- y puede ser aceptada provisoriamente "el método del ensayo y el error es un método para eliminar teorías falsas mediante enunciados observacionales y su justificación es la relación puramente lógica de deductibilidad, la cual nos permite afirmar la falsedad de enunciados universales si aceptamos la verdad de ciertos enunciados singulares."
Según la concepción clásica de la ciencia el saber que ésta produce es objetivo, es decir, independiente de las apreciaciones y opiniones subjetivas. Pero no son pocos los autores que consideran que la aceptación de algunos enunciados de la ciencia no tiene necesariamente que coincidir con alguna representación objetiva de la realidad: estos enunciados se asumen como tales por consenso o acuerdo (intersubjetividad).
El consensualismo es la corriente que considera que la aceptación o rechazo de hipótesis y teorías científicas depende del acuerdo o consenso que se lleva a cabo dentro de la comunidad científica.
Para Kuhn el desarrollo científico sigue una línea continua de progreso en los periodos de 'desarrollo científico normal' regidos por un paradigma. Este se puede caracterizar como los supuestos que organizan los hechos, los fenómenos y que incluye tanto concepciones acerca del mundo como valoraciones, criterios metodológicos, etc. El desarrollo científico normal es acumulativo, se amplían los conocimientos de hechos considerados relevantes por el paradigma vigente, se realizan predicciones y se articula cada vez mejor el propio paradigma. En la realización de todo esto, surgen problemas de todo tipo (conceptuales, instrumentales, etc.) que la comunidad científica debe resolver. Pero es el propio paradigma quien determina cuáles son estos problemas garantizando, a su vez, que tienen solución. En el período de ciencia normal, tenemos entonces acumulación de problemas y soluciones.
Por razones que a mi criterio no es fácil determinar, dentro de la comunidad científica comienzan a esbozarse interrogantes que no encuentran solución dentro del paradigma vigente. Ese cierto modo de ver la naturaleza de las cosas (que el paradigma determina) ya no resulta adecuado para resolver los nuevos problemas planteados. Estos problemas no previstos tornan inestable el paradigma vigente haciendo entrar en crisis la 'ciencia normal'. De esta crisis se sale cuando se instala un nuevo paradigma "que pone en juego descubrimientos que no pueden acomodarse dentro de los conceptos que eran habituales (…)" y que es adoptado por la comunidad científica. A este período de pasaje de un paradigma a otro, Kuhn lo llama 'Revolución científica'.
Lo que hasta aquí se expuso puede sintetizarse de este modo:
a) En primer lugar, la neutralidad ética de la ciencia pertenece al orden del discurso y no así a sus prácticas que aparecen siempre vinculadas a intereses de grupos de poder.
b) Además, la proclamada neutralidad científica no se limita sólo al ámbito de la ciencia pura sino que 'avanza' sobre áreas de aplicación tecnológica configurando el orden tecnocrático de los especialistas; de este modo, la neutralidad que en sus orígenes, en el siglo XIX, sirvió como línea demarcatoria entre una ciencia superior -pura- y otra inferior -aplicada- se resignifica hoy distribuyendo otros conjuntos: el de la tecnocracia de los especialistas y el de las políticas de aplicación (Hobsbaum, E. Las revoluciones burguesas. Página 40).
c) Por último, la neutralidad opera en dos direcciones: por un lado, hacia el pasado, encubriendo los orígenes de las ciencias que no fueron en sus comienzos más que prácticas destinadas a resolver los problemas concretos de los intereses de grupos de dominación; por otro, en la actualidad, como recurso de legitimación de políticas del poder al diluir en una cadena interminable de pequeñas decisiones neutras y burocráticas las responsabilidades en la toma de decisiones que nos afectan a todos.
La producción y acreditación en la profesión docente universitaria
Quiero diferenciar tres hitos en lo concerniente a la acreditación y producción científica en el campo profesional docente de las universidades argentinas:
1- Las crisis políticas, los golpes de estado sucesivos desde la década del '30 y en particular la denominada "noche de los bastones largos" del Golpe del '66 y el "Proceso de reorganización nacional" del Golpe del '76.
Ambos sucesos marcaron una impronta de fuerte persecución ideológica, "fuga de cerebros", vaciamiento de organismos de investigación, hasta la desaparición forzada de investigadores y docentes universitarios.
2- Retorno de la democracia en el '83 con la consabida reflexión acerca de la situación del campo científico, revisión histórica de las condiciones de posibilidad de la actividad científica, formación profesional de docentes universitarios y señalamiento de los funcionarios y cómplices de la dictadura militar desde el '76 al '83.
3- La década de 1990 con la sanción de las leyes Federal de Educación y de Educación Superior, que resultaron ser una bisagra, sobretodo la segunda de ellas, en las exigencias dirigidas al docente universitario. La proliferación de los postgrados, maestrías y doctorados, con titulaciones intermedias entre la formación de grado y la de cuarto nivel (especializaciones y diplomaturas).
Fuertes debates a lo largo de las últimas décadas del siglo XX estuvieron acompañadas de análisis epistemológicos (disputa entre Circulo de Viena y Escuela de Frankfurt); indagaciones acerca de las luchas políticas al interior de las universidades, situación de desigualdad entre los profesionales para acceder a la posibilidad de doctorarse en universidades de reconocido prestigio nacional e internacional, posibilidades reales de participación en Congresos y de publicación de artículos con referato en revistas también reconocidas en el circuito académico.
Podemos señalar dos análisis al respecto, uno de Oscar Varsavsky a finales de los '60, refiriéndose a la reunión de presidentes americanos en enero del '67 en Punta del Este para estimular el desarrollo de nuestra ciencia en las actividades del Consejo Interamericano Cultural que organiza Centros de Excelencia para "...educar de manera homogénea a los investigadores y profesores latinoamericanos según las indiscutidas normas de la ciencia universal...".
Varsavsky analiza esta pretensión de universalidad científica desde la impronta heredada de la revolución industrial, ciencia lógicamente fundamentada en la que su objetividad está escindida del científico que la produce; y por otra parte la impronta marxista que pretende otro tipo de universalidad: la igualdad de condiciones sociales de producción científico tecnológica en vistas de un cambio social radical.
En su libro Ciencia, política y cientificismo afirma: "La ciencia actual, en resumen, está adaptada a las necesidades de un sistema social cuyo factor dinámico es la producción industrial masificada, diversificada, de rápida obsolescencia; cuyo principal problema es vender -crear consumidores, ampliar mercados, crear nuevas necesidades o como quiera decirse- y cuya institución típica es el gran consorcio, modelo de organización y filosofía para las fuerzas armadas, el gobierno, las universidades" (Pág. 42).
"Esto se refleja, hemos visto, en la ciencia actual de todo el mundo: en los países desarrollados por adaptación, y en los demás por seguidismo, por colonialismo científico" (...) "Lo que dijo Marx hace más de cien años y para otro continente no fue desarrollado ni adaptado a nuestras necesidades -ni corregido- de manera convincente, y hoy veinte grupos pueden decirse marxistas y sostener producciones tácticas y estratégicas totalmente contradictorias". (Págs. 42-43).
Mucho de lo que afirma este autor puede encontrar asidero en la actualidad, otro tanto queda como dato histórico de la situación de la formación científico-profesional de comienzos de los '70 en Argentina. Nos invadieron análisis a favor o en la contrapartida crítica del discurso postmoderno, las utopías quedaron en la letra y en el recuerdo de viejas militancias; como hojas amarillentas de libros del siglo XIX quedaron los papers e incluso los textos como el que presentamos más arriba. Sólo se lee la inmediatez del presente, o como señala Jürgen Habermas, nos movemos en un puro presentismo, presente sin memoria, presente sin sentido en tanto que corremos detrás de un diploma que nos asegure la permanencia en el sistema si es que logramos pasar por el primer paso de acceso.
Otro aporte que quiero agregar a lo expuesto es el de Ricardo Forster, el autor hace referencia a la pobreza conceptual que se fomenta desde la masiva producción de papers y abstracts que proliferan en las universidades y encuentros académicos.
Como sostiene Forster: "El habla va quedando colonizada por una lógica que la vuelve un instrumento servil de culturas organizadas alrededor de lo massmediático y los dispositivos tecnológicos, del dominio de una imagen que no guarda la posibilidad de reflexionar... Cuando una persona no encuentra adentro suyo palabras para decir lo que le sucede, para describir un paisaje o formular una opinión, esa persona es cada vez más un objeto de dominación, pierde su capacidad subjetiva de construir mecanismos autónomos... Si apenas decimos algo ya no sabemos qué agregar, ya no hay experiencia. ¿Cómo describir la experiencia propia si se la expropia a través de, por ejemplo, ciertos mundos televisivos? Y aun si hubiera esa experiencia, no se encuentran palabras para describirla". (La muerte de la palabra en el mundo universitario. Página 12. Entrevista a R. Forster de J. Lorca. 8/2/2005).
Nueva forma de enajenación de una cultura que ya no responde a las descripciones de la modernidad, ni de la era industrial, ni de la sociedad de entreguerras; una cultura y una sociedad que se debate egocéntricamente en el intento por pensar una época y un estado del arte -sin palabras-; o, como contrapartida, con un universo discursivo que ya no sabe a qué sujeto se refiere, ni quien es su destinatario.
Probablemente el destinatario del discurso universitario ya no es el destino de la universidad, desde el momento que el destino se ha convertido en llegar a la meta: una meta a la que el profesional llega solo para recibir su diploma, sin una comunidad que le de sentido a su esfuerzo, sin una colectividad que le imponga un desafío, sin interlocutores para generar nuevos debates en esta academia sumergida en el conformismo y cierta resignación.
Tal vez éste es un momento de transición en el que debamos y podamos recuperar el debate, el sentido, la capacidad de resistir y de creer que la teoría es necesaria para la praxis transformadora, que las generaciones que vienen esperan algo de nosotros, algo más que el título de magíster o de doctor cuando concursamos una cátedra o damos una conferencia o publicamos un libro.
Sin ese destinatario como destino de nuestra práctica profesional, el sentido se ha perdido, porque no hay sentido si no existe un otro que reciba aquello que estamos dispuestos a ofrecer, a ofrendar.

Bibliografía

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Crombie, A. C.: Historia de la ciencia: De San Agustín a Galileo. Volumen II: La ciencia en la Baja Edad media y comienzos de la Edad Moderna: Siglos XIII a XVII. Alianza Editorial. Madrid. 1974.
De Saussure, F.: Curso de lingüística general. Editorial Losada. Buenos Aires. 1969.
Evans-Pritchard, E. E.: Antropología social. Ediciones Nueva Visión. Buenos Aires. 1984.
Ferrucci, R.: Instrumental para el estudio de la economía argentina. EUDEBA. Buenos Aires.
Forster, R. La muerte de la palabra en el mundo universitario. Página 12. Entrevista de J. Lorca. 8/2/2005
Foucault, M.: Los Anormales. Fondo de Cultura Económica. México. 2000.
Foucault, M.: El nacimiento de la clínica. Una arqueología de la mirada médica. Editorial Siglo XXI. México. 1991.
Foucault, M.: Saber y Verdad. Editorial La Piqueta. Madrid. 1991.
Foucault, M.: Historia de locura en la época clásica. Fondo de Cultura Económica. México 1998.
Foucault, M.: Las redes del poder. Editorial Almagesto. Colección Mínima. Buenos Aires. 1991.
Foucault, M.: Un diálogo sobre el poder y otras conversaciones. Editorial Altaya. Barcelona. 1998.
Frazer, J.: La rama dorada. Magia y religión. Fondo de Cultura Económica. México. 1980.
Guber, R.: La etnografía. Método, campo y reflexividad. Enciclopedia Latinoamericana de Sociocultura y Comunicación. Grupo Editorial Norma. Buenos Aires. 2001.
Heler, M: Ciencia incierta. La producción social del conocimiento. Editorial Biblos. Buenos Aires. 2000.
Heler, M: Ética y ciencia: la responsabilidad del martillo. Editorial Biblos. Buenos Aires. 2000.
Hempel, C. G.: Filosofía de la Ciencia Natural. Alianza Editorial. Madrid. 1987.
Hobsbawm, E.: Historia del siglo XX. Fondo de Cultura Económica. México. 1964.
Hobsbawm, E.: Las revoluciones burguesas. Fondo de Cultura Económica. México. 1964.
Klimovsky, G.: Las desventuras del conocimiento científico. Una introducción la epistemología. A-Z Editora. Buenos Aires. 1997.
Kuhn, T. S.: La estructura de las revoluciones científicas. Fondo de Cultura Económica. México.
Lévi-Strauss, C.: Antropología estructural. Ediciones Altaya. Barcelona. 1997.
Lévi-Strauss, C.: Cómo se llega a ser etnógrafo. En "Tristes trópicos". Editorial Paidós. Buenos Aires. 1984.
Lévi-Strauss; C.: Mitológicas. Editorial Fondo de Cultura Económica. México. 1972.
Malinowski, B.: Los argonautas del pacífico Occidental. Editorial Planeta – Agostini. Barcelona.
Novedades Económicas Revista del IEERAL (Instituto de Estudios Económicos sobre la Realidad Argentina y Latinoamericana) de Fundación Mediterránea Años 1999 a 2001
Palazuelos, Alburquerque, Luengo y Talavera: Las economías capitalistas durante el período de expansión (1945 – 1970). Editorial Akal. Madrid. 1988.
Popper, K. R.: La lógica de la investigación científica. Editorial Tecnos. Madrid. 1973.
Toulmin, S.: La comprensión humana. Alianza Editorial. Madrid.
Sagan, K.: Cosmos Barcelona. Planeta. 1982. Pág. 332.
Varsavsky, O. Ciencia, política y cientificismo . Centro Editor de América Latina. Buenos Aires. 1969.

Curriculum Profesional

2008-07-29T06:01:00.000-07:00

CURRICULUM VITAE ABREVIADO de ANGELINA ELENA UZÍN OLLEROS

TÍTULOS:
MASTER de CIENCIA HUMANAS y SOCIALES. MASTER de SCIENCES HUMAINES ET SCIENCES SOCIALES (Paris 8). Mención en: Filosofía y crítica de la cultura contemporánea. Universidad de París VIII. Director de tesis: Dr. Stéphane Douailler (París VIII). Tesis: “El matema existencial como condición de la filosofía en la obra de Alain Badiou”. Cohorte 2005-2006. Defensa de tesis: 8/11/2006. Evaluadores: Dr. Patrice Vermeren (París VIII). Dra. Laurence Cornu (París VIII). Nota: Sobresaliente. TÍTULO DE MASTER.
MAGÍSTER SCIENTIAE en EDUCACIÓN. MAESTRÍA en Educación Cohorte 2001-2002. Facultad de Ciencias de la Educación. Universidad Nacional de Entre Ríos. Director de Tesis: Dr. Carlos Cullen. Tesis sobre: "Consideraciones acerca del problema de la justicia desde una filosofía política de la educación". Evaluadores: Dr. Patrice Vermeren (Universidad de París VIII) y Lic. Gustavo Lambruschini (UNER). Acta Fecha 12/8/2004. Resolución 224/05 del 06/04/05.

CIRCUITO E Curso de Capacitación en Filosofía. Red Federal de Educación. Destinado a profesores del Nivel Superior. Desde diciembre/ 1998 a diciembre/2000. Aprobación de los Seminarios: Filosofía Contemporánea a cargo del Prof. Samuel Cabanchik; Filosofía Política a cargo del Prof. Jorge Rivera López; Ética a cargo de la Prof. Graciela Vidiella; Lógica a cargo del Prof. Jorge Paruello. Filosofía de la Ciencia a cargo del Dr. Eduardo Flichman.

PROFESORA DE FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y PEDAGOGÍA. PROFESORADO de Filosofía, Psicología y Pedagogía. Expedido por el Instituto Nacional del Profesorado de Paraná. Certificado N° 5120. Libro V bis. Folio 151).GRADUACIÓN 1989. ENTIDAD EDUCATIVA Instituto Nacional del Profesorado de Paraná.

DOCTORANDA: DOCTORADO en Ciencias Sociales. Facultad de Ciencias de la Educación. Facultad de Trabajo Social. Facultad de Ciencias Económicas. UNER. Doctoranda: Cohorte 2007/2008. Seminarios obligatorios cursados y aprobados: Problemáticas Actuales de las Ciencias Sociales a cargo del Dr. Osvaldo Iazetta. Corrientes Epistemológicas Clásicas y Contemporáneas. A cargo de la Dra. Denise Najmanovich. Seminario de Tesis. Taller de Formulación de Proyectos. A cargo de la Dra. Lidia Rodríguez. Seminario de Lógicas y Metodologías de la Investigación en Ciencias Sociales. A cargo del Dr. Mario Heler. Seminario de Política, Ciudadanía y Ética Pública. A cargo del Dr. Eduardo Rinesi. Problemas de la Historia Sociopolítica y Económica en América latina. A cargo del Dr. Waldo Ansaldi. Seminarios opcionales aprobados por homologación con los otros postgrados.

TESIS DOCTORAL: El lugar de las víctimas en los planteos filosóficos de Badiou y Agamben. Problema planteado: Crítica a la noción de víctima y a la denominada filosofía política en la obra de Alain Badiou. Contrastación con la propuesta de Giorgio Agamben sobre el concepto de «homo sacer». Director de Tesis: Dr. Ricardo Forster.

MAESTRÍA en Trabajo Social. Facultad de Trabajo Social. (Resolución 500/01 CONEAU). UNER. Seminarios Aprobados:
Seminario “La modernidad y sus críticos”. Dr. Ricardo Forster. Resolución 292/05 CD. Texto Aprobado Sobresaliente sobre “El surgimiento del monstruo moral en Michel Foucault“. Julio/Agosto/Septiembre/2005. 48 horas presenciales. Facultad de Trabajo Social. UNER.
Seminario "La cuestión del otro y la preocupación por el otro. Imágenes de la diferencia en la cultura, la lengua y la educación". Resolución N° 163/2003 C.D. Dictado por el Dr. Carlos Skliar. Texto Aprobado Sobresaliente sobre “El problema del otro como dilema moral“. 26 al 30/8/2003. Facultad de Trabajo Social. UNER.

DESEMPEÑO ACTUAL:
Profesora Asociada cátedra de Filosofía Política. Licenciatura de Ciencias Políticas. Facultad de Trabajo Social. UNER. Por concurso. Desde 01/2/08. Continúa.
Profesora Adjunta cátedra de Problemática de la Ciencia. Licenciatura de Ciencias de la Comunicación. Facultad de Ciencias de la Educación. UNER. Por Concurso. Desde: 27 de agosto de 2007. Continúa.
Profesora Titular Cátedra de Psicología, Ética y Derechos Humanos. Por Concurso. Licenciatura y Profesorado de Psicología. Facultad de Humanidades, Artes y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de Entre Ríos. Desde 16/5/05 y continúa.Profesora Asociada Ordinaria Cátedra de Ética en la Licenciatura en Filosofía. Facultad de Humanidades, Artes y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de Entre Ríos. Categorizada por Resolución 361/03. Desde el 1/4/2003. Continúa.Por concurso.
Profesora Adjunta Cátedra de Antropología Filosófica en la Licenciatura en Filosofía. Por reubicación de horas. Facultad de Humanidades, Artes y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de Entre Ríos. Categorizada por Resolución 361/03. Desde 1/3/2002. Continúa.
Profesora Asociada cátedra de Ética y Derechos Humanos. Profesorado de Educación Musical. Escuela de Música. FHAYCS. UADER. Categorizada por Resolución 361/03. Desde 13/05/93 transferida.

LIBROS y PUBLICACIONES:
Autora del libro Introducción al pensamiento de Alain Badiou. Las cuatro condiciones de la filosofía. Editorial Imago Mundi. Buenos Aires. Abril 2008.
Autora de Prólogos:
Prólogo al libro de Walter Benjamin. Papeles Escogidos. Editorial Imago Mundi. Buenos Aires. Marzo 2008.
Introducción al libro del Dr. Ricardo Viscardi. Celulosa que me hiciste guapo: el tango merco-global. Editorial Lapzus. Montevideo. Enero/2007.
Prólogo del libro de Francisco Guzmán Marín. Los mundanos dados de la contingencia. Publicado por las Universidades Michoacana de San Nicolás de Hidalgo y Pedagógica Nacional en Convenio con la Universidad Autónoma de Entre Ríos. México. 2007.

PUBLICACIONES con REFERATO:
Autora del texto El pensamiento político revolucionario del siglo XIX en América Latina y Francia. ¿Se puede pensar la política? En Capítulo 2: Movimientos revolucionarios en Francia y América Latina. Página 52. AAVV. Repensando el siglo XIX, desde América latina y Francia. Homenaje al filósofo Arturo Andrés Roig. Colección Colihue Universidad. Será Editado en abril de 2009.
Cuadernillo Temático N° 46. Desde el Fondo. Facultad de Trabajo Social. UNER. Julio de 2008. Artículo “Dime con quién te peleas y te diré quién eres: ¿se puede aprender algo del conflicto?
Revista Argentina de Enfermería. N° 38. Año 2008. Artículo sobre “Filosofía del cuerpo y biopoder”.
Revista Perspectivas. Diversos enfoques sobre la construcción del saber en la universidad. Año i. N° 1. FHAYCS. UADER. Diciembre de 2007. Artículo sobre “Justicia y educación para un programa de emancipación”.
Revista TOPÍA Psicoanálisis, sociedad, cultura. Artículo sobre: “La felicidad desde el punto de vista filosófico”. Año XVI. Nº 48. Noviembre/2006 - Marzo/2007. Buenos Aires. Argentina.
Revista CONEXIONES. 1º Parte. Artículo sobre: “Justicia escolar: ¿inclusión o incorporación?”. Universidad de la Cuenca del Plata. Corrientes. Argentina. Año 2006.
Revista EXPRESIONES. Artículo sobre: “La cara de la justicia: el velo de la ignorancia o la esencia de la imparcialidad”. Diciembre de 2005. Año 2. Nº 7. IEM. Michoacán. México.
Revista EL CUERPO DE LA HIPERMODERNIDAD. Artículo sobre “La política del acontecimiento en Alain Badiou”. Junio de 2005. EOL. Escuela de Orientación Lacaniana. Rosario. Argentina.
Revista UARICHA. Escuela de Psicología. UMSNH. "Psicoanálisis, imposibilidad y complejidad". Número 4. Año 2005. México.
Revista EXPRESIONES. Instituto de Ciencias Políticas. Año 2005. Número 5. "Los signos de evanescencia en la democracia representativa". IEM. Michoacán. México.
Revista de Humanidades y Ciencias Sociales UNIVERSUM. Universidad de Talca. Año 20. 2005. Vol. I. Talca. Chile. Artículo: "Una política de la diferencia en la experiencia de la multiplicidad".
Revista ETHOS Educativo. Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación. N° 31. Enero-Febrero 2005. "El registro imaginario en la educación argentina". México.
Revista CONEXIONES. 2º Parte. Artículo sobre: “Las condiciones de la filosofía en Alain Badiou”. Universidad de la Cuenca del Plata. Corrientes. Argentina. Año 2005.
Revista de Análisis Educativo DES/ENCUENTROS. Año 4. Número 10. Septiembre - Diciembre de 2004. “El imaginario de la Pedagogía”. Secretaría de Educación. Michoacán. México.
Revista de Análisis Educativo DES/ENCUENTROS. Año 3. Septiembre-Diciembre 2003. "Justicia Social y Curriculum Contrahegemónico". Secretaría de Educación. Michoacán. México.

PUBLICACIONES sin REFERATO:
Revista de cultura y ciencias sociales ARJÉ. Artículo sobre “Memorias olvidadas y olvidos instituidos”. Septiembre/octubre 2005. Montevideo. Uruguay.
Revista El Colectivo. Año 4. N° 22. Artículo sobre “Los miedos que vos teméis gozan de buena salud”. Diciembre 2008/enero 2009.
Revista El Colectivo. Año 4. N° 21. Artículo sobre “¿La felicidad es un problema moral?” Octubre/noviembre de 2008.
Revista Misceláneas. Año 3. Marzo de 2008. Artículo sobre “A 32 años del terror - A 32 años del amor”.
Revista MENOS QUE CERO. Artículo sobre: “La mirada del otro”. Fanzine Trimestral de Cultura. Año 3. Números 7 y 8. Verano 2005. Paraná. Argentina.
En "El Diario" de Paraná "La finalidad de los medios de comunicación" 26/11/89. "Cuando la educación es un largo camino de subestimación" 03/06/90. " Entre la Interdisciplinariedad y la Especialización" 08/07/90."La filosofía de Martín Heidegger" en ocasión de cumplirse los 100 años del nacimiento del filósofo alemán, 10/6/90. -"La adolescencia como fenómeno social" 11/9/91.
Artículos Publicados En el Semanario Análisis "El Libro Electrónico: ¿Un nuevo paradigma cognoscitivo?" 13/05/90. "Hombres o máquinas". 13/7/91.

PUBLICACIONES en SITIOS WEB:
www.antroposmoderno.com
www.topia.com.ar
www.ciudadpolitica.com
www.psicoanalisis-s-p.com.ar
www.nodopsicoanalitico.com.ar
www.arje.hotusa.org
www.serviciosesenciales.com.ar

CURSOS, CONFERENCIAS y SEMINARIOS DICTADOS:
Como Expositora a cargo del Curso de Perfeccionamiento Docente “Educación, ciudadanía y democracia”. Resolución N° 375-08. 104 hs reloj. UNNE. Facultad de Humanidades.
Directora del Proyecto de Extensión de la cátedra Psicología, ética y ddhh. “Michel Foucault: vigencia de su pensamiento”. Resolución N° 2123/08. FHAYCS. UADER.
Como Disertante en la reunión de la Red ACABIOÉTICA de la Comisión Nacional para la UNESCO realizada en Paysandú el 19 y 20 de mayo de 2007. R.O.U.
Dictado del Seminario: “¿Nuevas identidades y subjetividades? Tribus, comunidades e instituciones: lo que cambia y lo que permanece”. Instituto Nacional de Formación Docente. Ministerio de Educación de la Nación. Instituto Superior Goya. Dirección de Educación Superior del Ministerio de Educación y Cultura de Corrientes. Resolución N° 005/08.INFD-M.E. de la Nación). 10 y 11 de octubre de 2008.
Coloquio Internacional “Repensando el siglo XIX desde América Latina y Francia. Homenaje al filósofo Arturo Andrés Roig. Centro Franco Argentino de Altos Estudios. UBA. CONICET. UNCuyo. Resolución N° 387/08. E). Mendoza. 13, 14 y 15 de agosto de 2008. Duración: 36 horas reloj.
I Jornadas de Investigación en Ciencia Política. Organizadas por la Secretaría de Extensión e Investigación y la Coordinación de la Carrera de Ciencia Política. Resolución CD N° 278/08. Facultad de Trabajo Social. UNER. Septiembre, 2008.
Disertante en el Primer Congreso Entrerriano de Educación en Enfermería. Diamante. 16 y 17 de noviembre de 2007. Resolución N° 6913/07 de la Secretaría de Salud de la Prov. de Entre Ríos.
Conferencia sobre “Problemas de la Filosofía Contemporánea”. Instituto Hispanoamericano. Goya. 25/09/07.
Instituto Nacional de Formación Docente. Programa Elegir la docencia. Instituto Superior Goya. Como disertante en el Ciclo Cine, educación y derechos humnaos. Goya. 25 y 26 de septiembre de 2007.
Universidad de la Cuenca del Plata. Conferencia sobre “Ciencia neutral versus ciencia crítica. El debate Popper-Adorno”. Sede Goya. 26/09/07.
I Jornadas de Investigación. 28 y 29 de junio de 2007. Rectorado UADER. Presentando el Proyecto de Investigación sobre El Dictionarie historique et critique de Pierre Bayle: sus huellas en la colonia hispánica del Río de la Plata.
Jornada Taller para los alumnos de nivel polimodal en el Instituto Hispanoamericano de la ciudad de Goya. Disertación sobre “Una lectura contemporánea de la alegoría de la caverna”. 25 de septiembre de 2007.
Universidad de la Cuenca del Plata. Conferencia-Taller “Eficacia simbólica. Imposibilidad y complejidad en psicoanálisis”. Goya. 23 de abril de 2007.
Jornada-Debate sobre “Psicología y su intervención en la sociedad, hoy“. En carácter de Expositora. 14/6/2006. Facultad de Humanidades, Artes y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de Entre Ríos. Resolución nº 0673/06.
Jornadas “Sigmund Freud. 1856-2006” Disertante en el panel sobre “Influencia del pensamiento de Sigmund Freud en el siglo XX”. Resolución nº 0384/06. Facultad de Humanidades, Artes y Ciencias Sociales. 5 y 6/05/2006.
Dictado del Curso Propedéutico en el Módulo II Disciplinar Filosofía durante los ciclos 2005/2006. FHAYCS. UADER.
X Olimpíada Argentina de Filosofía. II Encuentro de profesores de Filosofía. Como disertante. 06/10/06.
Instituto Superior Goya. Conferencia sobre “Sociedad y cultura contemporánea: una mirada crítica”. Goya. Octubre de 2006.
Consejo General de Educación. Dirección General de Planeamiento Educativo. Debate “Ley de Educación Nacional. Hacia una educación de calidad para una sociedad más justa” en carácter de disertante. Resolución nro. 1579/06 CGE. Paraná.
Conferencista en el V Encuentro por la paz. Instituto Superior Goya. Casa de la Cultura de Goya. 25/10/2005.
Conferencia sobre: “Aproximación a los conceptos de infancia, minoridad y niñez”. Disposición nro. 059/05. FHAYCS. UADER. 22/10/05. 3 hs cátedra.
Disertante en Facultad de Humanidades Artes y Ciencias Sociales. Universidad Autónoma de Entre Ríos. Conferencia sobre: “Aproximación a los conceptos de infancia, niñez y minoridad”. Disposición nº 059/05. 22 /10/2005.
Instituto Superior Goya. Seminario sobre “La herencia del estructuralismo en la filosofía francesa contemporánea” Dirección Municipal de Cultura. Resolución nro.03/05. 21/05/05.
Olimpíada Argentina de Filosofía. “Identidad y valores en el mundo contemporáneo” Dirección Municipal de Cultura nro. 06/05. 6 y 7 de junio de 2005. Goya.
Universidad de Concepción del Uruguay. “La formación moral del ciudadano del futuro”. 02/06/05.
Coordinación Jurisdiccional Olimpíada Argentina de Filosofía. Corrientes. “Los valores de la educación”. Resolución nro. 02/05 Dirección de Cultura. 20/05/05.
Conferencia sobre "Capacitación y Formación Continua". Programa para abatir el rezago en educación inicial y básica PAREIB III. 6/12/ 2004. Morelia. Michoacán. México.
Conferencia sobre "Profesionalización docente". Universidad Pedagógica Nacional. Unidad 161. 4/12/2004. Morelia. Michoacán. México.
Conferencia sobre "La década infame de la apuesta neoliberal en los '90". Unidad Estatal de Desarrollo Profesional del Magisterio. 3/12/2004. Zamora. Michoacán. México.
Primer Encuentro Pedagógico Regional. Conferencia sobre "Los valores en la sociedad contemporánea". Unidad Estatal de desarrollo Profesional del Maestro. 2/12/2004. Tacámbaro. Michoacán. México.
Taller sobre "Seminario 8 de Lacan y El Banquete de Platón: lecturas sobre la transferencia". Escuela de Psicología de la UMSNH. 1/12/ 2004. Morelia. Michoacán. México.
Conferencia "Lacan y la Filosofía" en el Centro Cultural de la UMSNH. Organizada por la Escuela de Psicología. 1/12/2004. Morelia. Michoacán. México.
Ponente en el Encuentro Académico en el Centro de Actualización del Magisterio de Michoacán. "Formación, profesionalización y evaluación de docentes en Argentina". 29 y 30/11/2004. Morelia. Michoacán. México.
Taller "La profesionalización docente. Perfeccionamiento y capacitación: dos caras de la misma exigencia". Escuela Preparatoria "José M. Morelos y Pavón" UMSNH. 26/11/2004. Morelia. Michoacán. México.
Conferencia "La formación de docentes en Argentina. Nuevos retos, nuevos problemas y nueva legislación" Universidad Pedagógica Nacional. Unidad 163. 24/11/2004. Uruapan. Michoacán. México.
Como disertante en la Reunión del Colectivo Estatal de Asesores Técnicos Pedagógicos. “Reflexiones sobre el proyecto educativo en América Latina”. 23/11/2004. Morelia. Michoacán. México.
Taller sobre "La formación de valores en la sociedad contemporánea". Universidad Pedagógica Nacional. Unidad 163. 22/11/2004. Uruapan. Michoacán. México.
Coordinación Jurisdiccional de Olimpíada Argentina de Filosofía. Provincia de Corrientes. Ponencia sobre: "El giro mediático de la Filosofía". VIII Olimpíada de Filosofía. 11/6/2004. 10 a 12 horas. Goya. Corrientes.
Escuela Normal Superior "Dr. Mariano Loza". Profesorado en Filosofía. Ponencia sobre "A cuarenta años de La historia de la locura: Un homenaje a Michel Foucault". 11/6/2004. De 19 a 21 horas. Ciudad de Goya. Corrientes.
Corredor de las Ideas del Cono Sur. Sociedad civil, democracia e integración. Ponencia presentada sobre: "Una política de la diferencia desde la experiencia en la multiplicidad". Universidad de la República. 11 al 13/3/2004. Montevideo. R. O. del Uruguay.
Disertante en las Jornadas de Reflexión sobre Filosofía organizadas por CONESUL y AFE en el Instituto de Enseñanza Superior sobre el tema "Debate epistemológico contemporáneo" los días 4, 11 y 18/6/1999.
Curso de Capacitación Docente para graduados en Ciencias Médicas. Módulo de "Fundamentos Epistemológicos de la Formación Docente" en la Unidad Académica de la Facultad de Medicina. Desde 10/6/1997 Hasta 25/11/1997. Conferencias sobre "Epistemología y Ética".

OTROS ANTECEDENTES PROFESIONALES:
Integrante de la Comisión Consultiva del Área de Promoción de Derechos Humanos y Participación Ciudadana en carácter de titular desde febrero de 2009 por el término de dos años. Resolución N° 066-09. Rectorado UADER. 19/02/09.
Coordinación del Área de Derechos Humanos y Políticas Sociales dependiente de la Secretaría Académica de la UADER. Desde el 1/10/ 2004 Hasta 31/12/2005.
Coordinación de la Carrera de Filosofía. Facultad de Humanidades, Artes y Ciencias Sociales de la Universidad Autónoma de Entre Ríos. Desde diciembre del 2003 hasta marzo 2005.
Dirección de la Carrera de Profesorado en Filosofía. Instituto Superior del Profesorado por elección de sus pares durante los años 1999, 2000 y 2001.
Coordinación y Organización de las Jornadas de Capacitación, Publicaciones y Actividades sobre Derechos Humanos en Conmemoración del Cincuentenario de la Declaración Universal de Derechos Humanos. Consejo General de Educación. Dirección de Educación Superior.
Desde el 1/9/1998 Hasta 1/3/1999.
Dirección de Educación Superior. Consejo General de Educación de Entre Ríos. Coordinadora de las actividades sobre Derechos Humanos. Desde 1/2/97 Hasta 30/6/97.
Consultoría en el Programa de Reformas e Inversiones del Sector Educativo. Desde 1/6/97 Hasta 31/12/97. A cargo de los Fundamentos Epistemológicos del Proyecto. META V.3 "Propuesta Curricular de la Formación Docente en los Niveles Inicial, Educación General Básica 1 y 2".
Coordinación del Proyecto de “Transformación de la Formación Docente en la Formación Común de los Profesorados" presentado el Proyecto Educativo Institucional. Instituto de Educación Superior. Año 1996.
Coordinación del Centro de Estudios Latinoamericanos "Simón Bolívar". Instituto Nacional Superior del Profesorado. Desde 1/9/90 Hasta 1/9/91.

PROYECTOS de INVESTIGACIÓN y EXTENSIÓN:
Proyecto de Extensión “Salud Mental y Derechos Humanos: Anudando para vivir en comunidad”. Encuadrado en el Área Temática: Cuestión Social y Construcción de Ciudadanía. Resolución 071/2008. Facultad de Trabajo Social. UNER. Como integrante del Equipo. Constancia en trámite.
Proyecto PICT Redes Agencia Nacional de Promoción Científica, Tecnológica y de Innovación Productiva. Tema: "Tradición clásica, cosmovisión jesuítica e ilustración: perspectivas diversas sobre la configuración cultural del hombre letrado en las colonias españolas del actual territorio argentino". Por concurso público y abierto por Resolución ANCPyT N° 086/02. Profesora Adjunta. Universidad Autónoma de Entre Ríos. Módulo III.
PROEDA. Programa de Educación Ambiental. Facultad de Ciencias de la Salud. Profesora Adjunta. Universidad Nacional de Entre Ríos. Durante 2003, 2004 y 2005.
Proyecto de investigación: "La Enseñanza de la Psicología y la Filosofía en el Nivel Medio: Contenidos, temáticas, metodologías, bibliografía". Instituto de Enseñanza Superior. Fecha de entrega 09/06/94.
Dos proyectos de tesis: “La familia y el hijo único” de la tesista Nancy Lallana. Licenciatura de Psicología. FHAYCS. UADER. En evaluación.
“Hacia una conciencia ambiental. La comunicación institucional de una organización civil compuesta por jóvenes de la ciudad de Paraná; estudio de caso la ONG Ecoclubes de Paraná” de la tesista Daniela Oroño. Licenciatura en Comunicación Social. FCE. UNER. En evaluación.

DIRECTORA de TESIS:
Universidad Autónoma de Entre Ríos. FHAYCS. Licenciatura en Psicología. Tesista: Gustavo Armelini. Año 2008/2009. Certificado en trámite.
Universidad Nacional del Nordeste. Facultad de Ciencias Exactas y Naturales y Agrimensura. Resolución nº 3360/05. 28/12/05. Licenciatura en Enseñanza de Ciencias Experimentales. Tesista: Prof. Olga Elvira Borda.
Universidad Nacional de Entre Ríos. Maestría en Salud Comunitaria. Facultad de Ciencias de la Salud. Resolución nº 636/04. C.D. Tesista: Lic. Hugo Pérez.

Mgtr. Angelina Elena Uzín Olleros
DNI 14.604.838

Programa de la cátedra

2008-07-29T05:46:00.000-07:00

Universidad Nacional de Entre Ríos
Facultad de Ciencias de la Educación
Licenciatura en Comunicación Social
Mención en Comunicación y Procesos Culturales
Propuesta de Plan de Cátedra: Problemáticas de la Ciencia
Mgtr. Angelina Uzín Olleros
Quinto Curso - Año 2008

Consideraciones Generales

La presente propuesta se encuentra inspirada en la amplitud del nombre de la cátedra, ya que su denominación “Problemática de la ciencia” nos habilita para el abordaje de cuestiones epistemológicas, gnoseológicas, sociológicas, sin perder de vista la especificidad del campo científico, los debates en torno a su naturaleza y la complejidad tanto metodológica como práctica.
Las cuatro unidades son opciones de reflexión que ordenan una multiplicidad de puntos de vista, como del mismo modo abarcan tanto la historia interna de la producción científica como a la historia general y su externalidad.
Descubrimiento en el sentido de los comienzos de la episteme griega y la scientia moderna, como contexto de descubrimiento en el salto cualitativo de las hipótesis, considerando las cuestiones relativas a la observación y la crítica al inductivismo.
Justificación en tanto teoría, paradigma o programa científico y las discrepancias que generan estos conceptos; como también las rupturas, discontinuidades y obstáculos que aparecen en ese contexto de justificación con relación al status epistemológico de diferentes corpus de conocimiento.
Aplicación que incorpora cuestiones tecnológicas, prácticas en el sentido de utilidad y desde el enfoque crítico que define lo práctico en su sentido ético y político, esto último orientado al ejercicio de ciudadanía que participa del debate sobre el impacto social y ambiental de los resultados de la investigación científica.
Divulgación en una dirección también amplia, que analiza y reflexiona sobre la profesionalización del denominado periodismo científico y los criterios de selección y búsqueda de información científica del sujeto que no es experto, ni investigador, ni filósofo.
La circulación de saberes, la creciente información y sus posibles destinatarios, desde un enfoque socio-cultural diverso y a veces difuso.

Fundamentación

Desde el discurso de J. J. Rousseau los epistemólogos se abrieron camino entre dos cuestiones: el progreso moral y el progreso científico de la sociedad. Es decir, si la ciencia trae consigo el mejoramiento de las relaciones humanas y su entorno, o si el saber científico y el problema político - moral van por sendas paralelas (J. J. Rousseau. El discurso de las artes y las ciencias. El Ateneo. Madrid. 2001).
Sin embargo podemos destacar el abordaje filosófico de las cuestiones éticas haciendo hincapié en la separación de la filosofía y la ciencia en la modernidad. La pretensión de estudiar al hombre y a la cultura desde una perspectiva científica es reciente en el escenario de la Historia de las ideas. Es, a mediados del Siglo XIX, que las Ciencias humanas y las Ciencias sociales cobran autonomía y recortan un objeto de estudio, seleccionando un método científico para el estudio sistemático de las cuestiones relativas al ser humano.
Esos nuevos espacios disciplinares crecieron al amparo de la Física y sus resultados, el mecanicismo (física social) y el evolucionismo (darwinismo social) crean un imaginario que se desprende de la ciencia y sus aplicaciones tecnológicas con la promesa del progreso social.
También debemos considerar que a comienzos del Siglo XX la tecnología y los medios masivos de comunicación provocan cambios profundos y a veces dramáticos en el medio social que “remueven” la teorización sistemática de los problemas humanos. La “aldea global” crece en velocidad y eficacia.
Por otra parte, la ruptura epistemológica que generan el Psicoanálisis y el Materialismo histórico abren un debate entre funcionalistas y estructuralistas que aún perdura en las concepciones acerca de la organización social y las manifestaciones multiculturales.
El problema del hombre, patrimonio exclusivo durante muchos siglos de la Antropología filosófica, hoy es abordado no sólo por las Ciencias humanas sino por nuevos espacios disciplinares como la Bioética y la Biopolítica que completan el análisis de las producciones culturales con la reflexión moral y legal de las problemáticas de fin de siglo.
A comienzos de los años ‘70 Jean Ladrière afirmaba: "Aunque el concepto de ciencia sea antiguo, la penetración de la ciencia en la práctica gubernamental y social es reciente. La mentalidad y el comportamiento científicos han invadido progresivamente, en el transcurso de este siglo, zonas cada vez más centrales de la actividad social" (Informe de UNESCO, El desarrollo por la ciencia. Paris. 1970).
En la cercanía de la década mencionada es cuando se asume de manera generalizada que la educación, la ciencia y las innovaciones tecnológicas influyen de manera decisiva en el desarrollo de las naciones. Actualmente se habla de "la sociedad del conocimiento" o de la "sociedad de la información" para designar la culminación de este proceso.
Observando la disparidad de los resultados obtenidos por los distintos países en el aprovechamiento de los conocimientos científicos y tecnológicos cabe preguntarse por las condiciones de éxito en este proceso. Dos espacios en debate se abren paso cada vez con más ímpetu: la salud mental y la salud ambiental de los seres humanos en el Siglo XXI.
Desde la problemática científica propiamente dicha, la cuestión de las subjetividades hoy, no deben limitarse a la comparación étnica o cultural de los sujetos, tampoco pueden quedar expresadas en la ideología de la falta de certezas de la Postciencia, sino que promueven la apertura a un panorama de discusión ética y epistemológica que resulta urgente desarrollar.

Objetivos

Situar la propuesta de este plan de cátedra en la especificidad de la carrera.
Comprender las características generales del conocimiento científico.
Reflexionar acerca de la ciencia actual como una práctica social y cultural.
Caracterizar a la ciencia en su fase teórica y aplicada.
Diferenciar los diversos campos del conocimiento científico y sus metodologías.
Distinguir entre explicación, comprensión e interpretación.
Relacionar ciencia, investigación y divulgación.
Identificar los supuestos epistemológicos y científicos en los debates actuales.

Unidad 1: Descubrimiento

Filosofía y ciencia: caracterización y diferenciación en el transcurso histórico. Comienzos del pensamiento científico (Pitágoras). Formación del lenguaje geométrico (Euclides). Lenguaje y persuasión (Los Sofistas). La tentación metafísica (Platón). La Física: de la cosmogonía a la cosmología (Aristóteles). Las nociones de tiempo y espacio: el predominio de la física newtoniana. Descubrimiento en ciencia: ¿hipótesis o conjeturas?.
El problema de la observación.

Bibliografía

Balandier, Georges. El desorden. La teoría del caos y las ciencias sociales. Gedisa. Barcelona. 1997. Página 17 a 39.
Fried Schnitman, Dora (Compiladora). Nuevos paradigmas, cultura y subjetividad. Paidós. Barcelona.1998. “¿El fin de la ciencia?” Por Ilya Prigogine. Página 37 a 60.
Hawking, Stephen. Historia del tiempo. Planeta. Barcelona. 1992. Capítulo 1: “Nuestra imagen del universo”. Página. 17 a 32.
Klimovsky; Gregorio y Schuster, Félix (Compiladores). Descubrimiento y creatividad en ciencia. EUDEBA. Buenos Aires. 2000. Schuster, Federico. “Descubrimiento en contexto: el caso de Newton”. Página 99 a 114.
Kuhn, Thomas. La estructura de las revoluciones científicas. Fondo de Cultura Económica. México. 1991. “El camino hacia la ciencia normal”. Página 33 a 50.
Popper, Karl. El mito del marco común. En defensa de la ciencia y la racionalidad. Paidós. Barcelona. 1997. Capítulo 4: “Ciencia, problemas, objetivos, responsabilidades”. Página 87 a 113.

Unidad 2 : Justificación

Base empírica y zona teórica de la ciencia. Los enunciados científicos. Estructura y justificación de las teorías científicas. El debate acerca del método científico. Contexto de justificación en Popper y Kuhn. Los programas de investigación en Lakatos, un intento de síntesis. La lógica de las ciencias sociales: el debate entre Popper, Adorno y Habermas. Ciencia y ciudadanía, las políticas del cuerpo, consumo y diversidad cultural.
El problema de la neutralidad valorativa.

Bibliografía

Adorno, Theodor. Sobre la lógica de las ciencias Sociales. Grijalbo. México. 1978. Página 29 a 46.
Habermas, Jürgen. La lógica de las ciencias sociales. Tecnos. Madrid. 2000. “El dualismo de ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu”. Página 81 a 124.
Lakatos, Imre. La metodología de la investigación científica. Alianza. Madrid. 1998. Introducción: “Ciencia y pseudociencia”. Página 9 a 16. “Los programas de investigación: Popper versus Kuhn”. Página 119 a 123.
Popper, Karl. Conjeturas y Refutaciones. El desarrollo del conocimiento científico. Barcelona. Paidós. 1994. “La ciencia: conjeturas y refutaciones”. Páginas 57 a 93.
Popper, Karl. La lógica de las ciencias sociales. Grijalbo. México. 1978. Página 9 a 27.
Fischer; Retzer y Schweitzer. El final de los grandes proyectos. “El problema del conocimiento del conocimiento” por Edgar Morin. Gedisa. Barcelona. 1997. Página 98 a 106.

Unidad 3 : Aplicación

Los usos de la ciencia. Tecnociencia y transformaciones sociales. Ciencia aplicada y mundo cultural. Producción y contexto de aplicación de la investigación científica. Utopías y revoluciones. Marcuse. El progreso científico: ocultamiento o ideología. Escuela de Frankfurt. Imaginario, mercado e inversión en la producción de conocimiento. Bourdieu. Baudrillard.
El problema de la eticidad.

Bibliografía

Baudrillard, Jean. La ilusión vital. Siglo XXI. España. 2002. Capítulo I: “La solución final: la clonación más allá de lo humano y lo inhumano”. Página 3 a 25.
Bourdieu, Pierre. Los usos sociales de la ciencia. Nueva Visión. Buenos Aires. 2000. “La ciencia y los doxófobos”. Página 43 a 57.
Feyerabend. Paul. La ciencia en un sociedad libre. Siglo XXI. España. 1982. “El hombre de la calle puede y debe supervisar la ciencia”. Página 111 a 113.
Foucault, Michel. La vida de los hombres infames. Altamira. Argentina. 1996. “Médicos, jueces y brujos en el siglo XVII”. Página 21 a 35.
Habermas, Jürgen. Ciencia y técnica como ideología. Tecnos. Madrid. 1999. “Progreso técnico y mundo social de vida”. Página 113 a 129.

Unidad 4 : Divulgación

La “Galaxia Gutemberg“: difusión de las ideas científicas en los medios masivos de comunicación. Virilio. Un estudio de mercado acerca de los consumidores de divulgación científica. Los destinatarios de la información científica. Opinión y periodismo científico. Base científica de los problemas sociales, ambientales y culturales de nuestro tiempo. Ciencia y asesores de imagen. Los obstáculos epistemológicos para comprender la divulgación científica. Los destinatarios de programas especializados, nuevos usos públicos de la razón. Vattimo. Lipovetzsky.
El problema de la moral comunicativa.

Bibliografía

Virilio, Paul. El arte del motor. Aceleración y realidad virtual. Manantial. Buenos Aires. 2003. Página 143 a 168.
Bachelard, Gastón. La formación del espíritu científico. Contribución a un psicoanálisis del conocimiento objetivo. Siglo XXI. Buenos Aires. 1993. Capítulo IV. “Un ejemplo de obstáculo verbal: la esponja”. Página 87 a 175.
Boczkowski, Pablo “Entendiendo el entramado de procesos comunicacionales que acontecen en la construcción de prácticas y conocimientos científicos: una entrevista con Bruce Lewenstein acerca de la ciencia y los medios de comunicación”. Página 165 a 184. En: REDES 11 Revista de Estudios Sociales de la Ciencia. Universidad Nacional de Quilmes. Buenos Aires. 1998.
Bourdieu, Pierre. Intelectuales, política y poder. EUDEBA. Buenos Aires. 1999. “Las condiciones sociales de la circulación de las ideas”. Página 159 a 170.
Foucault, Michel. Saber y Verdad. La Piqueta. Madrid. 1991. “El interés por la verdad”. Página 229 a 242.
Sigman, Mariano. El breve lapso entre el huevo y la gallina. Historias y reflexiones sobre la ciencia. Le Monde Diplomatique. Buenos Aires. 2004.
Weber, Max. Ciencia y política. Centro Editor de América Latina. Buenos Aires. 1991. “La ciencia como profesión”. Página 23 a 62.

Metodología y Criterios de Evaluación

La propuesta de cátedra tiene en cuenta la orientación disciplinar de la carrera, esto es, relacionar de manera permanente el lugar que ocupan los medios de comunicación con relación a la divulgación científica.
Los programas de tv, internet, revistas, suplementos, dvd, radio, folletos, libros, documentales, por citar sólo algunos, ocupan un lugar predominante en los espacios públicos (kioscos, librerías, bibliotecas); asimismo la tecnología ofrece la posibilidad de acceso a información científica en los buscadores de internet y en la posibilidad de grabar y guardar mucha información en diferentes dispositivos (mp3, pen driver).
Sin embargo, toda esa información necesita contar con un soporte simbólico importante, criterios de selección y búsqueda más sofisticados, acceso a la tecnología actual, que no es tan globalizada como se cree ni está al alcance de “todos”.
Los alumnos y alumnas asistentes a la presente cátedra deberán relacionar el debate teórico con la actualidad de los espacios de difusión para acreditar su grado de reflexión y comprensión de las temáticas y los autores.
Elaboración de un ensayo y puesta en común previa aprobación del mismo. Examen final.

Bibliografía General

Adorno, Popper y Dahrendorf. La lógica de las ciencias sociales. México. Grijalbo. 1978.
Asimov, I. Preguntas básicas sobre ciencia. Buenos Aires. Alianza. 1992.
Babini, J. Ciencia, historia e historia de la ciencia. Buenos Aires. C.E.A.L. 1967.
Bachelard, Gastón. La intuición del instante. Siglo XX. Buenos Aires. 1980.
Bachelard, G. La formación del espíritu científico. Buenos Aires. Siglo XXI. 1993.
Bourdieu, P. Los usos sociales de la ciencia. Buenos Aires. Ediciones Nueva Visión. 2000.
Bourdieu, Pierre. Intelectuales, política y poder. EUDEBA. Buenos Aires. 1999.
Bunge, M. La investigación científica: su estrategia y su filosofía. Barcelona. Ariel. 1969.
Burucúa y Glatsman. Pensamiento científico. Historia de la idea de progreso. Programa Prociencia. Buenos Aires. Conicet. 1996.
Chalmers, A. ¿Qué esa cosa llamada ciencia?. Una valoración de su naturaleza y el estatuto de la ciencia y sus métodos. Buenos Aires. Siglo XXI. 1987.
Díaz, E. La producción de los conceptos científicos. Buenos Aires. Biblos. 1993.
Díaz y Heler. El conocimiento científico. Hacia una visión crítica de la ciencia. Buenos Aires. Eudeba. 1989.
Driver; Guesne y Tiberghien. Ideas científicas en la infancia y la adolescencia. Madrid. Morata. 1992.
Feyerabend, P. La ciencia en una sociedad libre. España. Siglo XXI. 1982.
Fischer, H.; Retzer, A; Schweizer, J. (Compiladores). El final de los grandes proyectos. Gedisa. Barcelona. 1997.
Flichman, E. y Pacífico, A. Pensamiento científico: la polémica epistemológica actual. Buenos Aires. CONICET. 1995.
Foucault, M. El discurso del poder. México. Folios. 1983.
Foucault, Michel. Saber y Verdad. La Piqueta. Madrid. 1991.
Gaeta y Robles. Nociones de epistemología. Buenos Aires. Eudeba. 1990.
García Orza, R. Método científico y poder político. El pensamiento del siglo XVII. Buenos Aires. C.E.A.L. 1973.
Geymonat, L. El pensamiento científico. Buenos Aires. Eudeba. 1990.
Geymonat, L. Límites actuales de la filosofía de la ciencia. Barcelona. Gedisa. 1993.
Habermas, J. Ciencia y técnica como ideología. Madrid. Tecnos. 1982.
Habermas, J. Conocimiento e interés. Madrid. Taurus. 1982.
Habermas, Jürgen. La lógica de las ciencias sociales. Tecnos. Madrid. 2000.
Klimovsky, G. Las desventuras del conocimiento científico, una introducción a la epistemología. Buenos Aires. A-Z editora. 1995.
Klimovsky y Schuster. Compiladores. Descubrimiento y creatividad en ciencia. Buenos Aires. EUDEBA. 2000.
Kuhn, T. La estructura de las revoluciones científicas. México. F.C.E. 1991.
Lakatos, I. La metodología de los programas de investigación científica. Madrid Alianza. 1998.
Nagel, E. La estructura de la ciencia. Problemas de la lógica de la investigación científica. Buenos Aires. Paidós. 1974.
Núñez, S. y Orione, J. Disparen contra la ciencia. De Sarmiento a Menem, nacimiento y destrucción del proyecto científico argentino. Buenos Aires. Espasa Calpe. 1993.
Popper, K. Búsqueda sin término. Autobiografía intelectual. Madrid. Tecnos. 1985.
Popper, K. El mito del marco común. En defensa de la ciencia y de la racionalidad. Madrid. Paidós. 1997.
Popper, Karl. La sociedad abierta y sus enemigos. Paidós. Barcelona. 1998.
Prigogine y Stengers. La nueva alianza. Metamorfosis de la ciencia. Madrid. Alianza. 1994.
DES-ENCUENTROS. Revista Internacional de Análisis Educativo y Social. Año 4. Nº 10. Secretaría de Educación en el Estado Michoacán. México. Sept. - Dic. 2004.
REDES 11 Revista de Estudios Sociales de la Ciencia. Universidad Nacional de Quilmes. Nro. 11. Volumen 5. Buenos Aires. 1998.
Sabino, Carlos. Los caminos de la ciencia. Una introducción al método científico. Lumen. Buenos Aires. 2006.
Samaja, J. El lado oscuro de la razón. Buenos Aires. JVE Episteme. 1998.
Schnitman, D. F. Compiladora. Nuevos paradigmas, cultura y subjetividad. Barcelona. Paidós. 1998.
Sigman, Mariano. El breve lapso entre el huevo y la gallina. Historias y reflexiones sobre la ciencia. Le Monde Diplomatique. Buenos Aires. 2004.
Schuster, F. Método y conocimiento en ciencias sociales. Humanismo y ciencia. Buenos Aires. CONICET. 1997.
Virilo, Paul. El arte del motor. Aceleración y realidad virtual. Manantial. Buenos Aires. 2003.
Witkowski, Nicolas. Una historia sentimental de las ciencias. Siglo XXI. Argentina. 2003.
Weber, Max. Ciencia y política. Centro Editor de América Latina. Buenos Aires. 1991.

Firma: Angelina Uzín Olleros